पद्मा (विष्णु)
पद्मा (संस्कृत: पद्म, रोमानीकृत: पद्मा, शाब्दिक अर्थ 'कमल') विष्णु द्वारा उनकी प्रतिमा विज्ञान में धारण की गई चार विशेषताओं में से एक है।[1]यह पानी पर विष्णु के निवास के साथ-साथ निर्माण और जन्म में उनकी भूमिका से जुड़ा हुआ है।[2][3]
| पद्मा | |
|---|---|
 कई कमल के फूल धारण किए हुए विष्णु का चित्र | |
| देवनागरी | पद्म |
| संबंध | वैष्णव |
| शास्त्र | विष्णु पुराण |
पौराणिक देवीय इतिहास संपादित करें
विष्णु पुराण में आदिकाल में विष्णु की नाभि से खिले कमल में ब्रह्मा की उत्पत्ति का वर्णन मिलता है। पद्म पुराण इसलिए ब्रह्मांड के सनातन हिन्दू में एक प्रमुख ग्रंथ है, जहां ब्रह्मा को विष्णु द्वारा निर्देश दिया जाता है कि वे ब्रह्मांड और शेष सृष्टि का निर्माण शुरू करें। कमल को धर्म, लौकिक नियम, साथ ही पवित्रता का प्रतीक माना जाता है, क्योंकि यह अशुद्ध समुद्र तल के नीचे सूर्य की ओर उठता है।[4][5]
समुद्र मन्थन के दौरान, जब लक्ष्मी विष्णु को अपनी सनातन अभिन्न शक्ति के रूप में चुनती हैं, तो वह उनके गले में कमल की माला फेंकती हैं, और कमल के मुख वाले के रूप में भी उनकी प्रशंसा की जाती है। [6][7]गजेन्द्र मोक्ष की कथा में, हाथी गजेंद्र अपने भक्त को मगरमच्छ से बचाने के लिए आने पर विष्णु को प्रसाद के रूप में एक कमल रखता है।[8]कृष्ण के क्षेत्र, गोलोक, को पृथ्वी पर वृंदावन के रूप में विकसित किया गया है, जिसे कमल के रूप में चित्रित किया गया है।
श्री भगवान विष्णु को आम तौर पर अपने निचले बाएँ हाथ में कमल पकड़े हुए दर्शाया गया है, जबकि उनकी पत्नी लक्ष्मी अपने दाहिने हाथ में एक कमल रखती हैं, और देवी को भी आमतौर पर फूल पर बैठे हुए चित्रित किया जाता है।[9]
शिव पुराण शैव और रामायण में भगवान राम द्वारा 1008 कमल के फूलों के साथ श्री विष्णु भगवान द्वारा शिव की पूजा का वर्णन है, जो उनके प्रत्येक विशेषण के लिए एक भेंट करते हैं। उसकी परीक्षा लेने के लिए, शिव ने उनकी भक्ति की परीक्षा हेतु एक कमल निकाला ताकि 1008 में एक कमल कम हो जाए और पूजा अधूरी रह जाए। हालाँकि, सर्वज्ञ विष्णु ने केवल अपनी कमल की आँखों में से एक को लिंगम पर रख दिया। प्रसन्न होकर, परमेश्वर शिव जी ने उन्हें सुदर्शन चक्र प्रदान किया। [10]
प्रतीक संपादित करें
ऐसा माना जाता है कि कमल के साथ विष्णु का जुड़ाव उनकी पत्नी लक्ष्मी के प्रतीकवाद में फूल की उपस्थिति से हुआ है, जिनके लिए यह पानी और उर्वरता का प्रतिनिधित्व करता था। कमल धारण करने वाले विष्णु की मूर्तियां पाँचवीं या छठी शताब्दी की हैं, जो उन्हें पद्मनाभ (कमल-नाभि वाला), पुंडरीकाक्ष (कमल-नेत्र), और पद्मपाणि (कमल-हाथ) के साथ प्रस्तुत करती हैं। देवता के सिर से निकलते हुए कमल के साथ नरसिंह के प्रतीक छठी शताब्दी के मध्य के हैं। एक स्तर पर, विष्णु के हाथों में शंख और कमल पानी के साथ एक उर्वरक एजेंट और एक लौकिक प्रतीक के रूप में उनके जुड़ाव को दर्शाता है। शंख और कमल सबसे शुभ प्रतीकों में से हैं, और अक्सर खुद को घरेलू भवन के प्रवेश द्वार के दोनों ओर चित्रित किया जाता है। कमल पृथ्वी का भी प्रतीक है और यहां तक कि कहा जाता है कि इसमें ब्रह्मांड समाहित है, और इसलिए यह ब्रह्मांड के दिव्य संरक्षक के प्रतीक के रूप में विशेष रूप से उपयुक्त है। विष्णुधर्मोत्तर पुराण में विशेष रूप से कहा गया है कि विष्णु की नाभि से निकलने वाला कमल पृथ्वी का प्रतीक है, जबकि डंठल ब्रह्मांडीय पर्वत, मेरु, ब्रह्मांड की धुरी का प्रतिनिधित्व करता है। विष्णु के हाथ में यह जल का और लक्ष्मी के हाथ में धन का प्रतीक है।[11]विष्णु और उनकी पत्नी भूदेवी के वराह का एक अंश भी तीसरी शताब्दी का पाया गया है। भूदेवी स्वयं कमल पर खड़ी हैं।[12]
साहित्य संपादित करें
वैष्णव भजन अक्सर पद्म को विष्णु या नारायण की एक विशेषता के रूप में संदर्भित करते हैं, जो उनके कमल के चरणों,[13] कमल की आंखों, कमल की नाभि,[14]और कमल के गले का संकेत देते हैं।
पद्म पुराण अठारह प्रमुख पुराणों में से एक है, जिसका नाम विष्णु की विशेषता के नाम पर रखा गया है, और इसमें उनकी स्तुति के लिए समर्पित बड़े वर्ग शामिल हैं।
संदर्भ संपादित करें
- ↑ Easwaran, Eknath (2017-10-17). Vishnu and His 1000 Names (अंग्रेज़ी में). Jaico Publishing House. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-93-86348-87-6.
- ↑ "The Burlington Magazine". JSTOR. 110 (788): 629–631. 1968. JSTOR 875819.
- ↑ Kenoyer, Jonathan M.; Heuston, Kimberley Burton (2005). The Ancient South Asian World (अंग्रेज़ी में). Oxford University Press. पृ॰ 93. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-19-522243-2.
- ↑ Pattanaik, Devdutt (2003-04-24). Indian Mythology: Tales, Symbols, and Rituals from the Heart of the Subcontinent (अंग्रेज़ी में). Inner Traditions / Bear & Co. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-89281-870-9.
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- ↑ Mukherjee, Sreecheta (2012-12-25). Temples of Bengal (अंग्रेज़ी में). Aesthetics Media Services. पृ॰ 22.
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- ↑ Art, Los Angeles County Museum of; Pal, Pratapaditya (1986-01-01). Indian Sculpture: Circa 500 B.C.-A.D. 700 (अंग्रेज़ी में). University of California Press. पृ॰ 198. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-520-05991-7.
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- ↑ Sasidharan, G. K. (2020-04-08). Not Many, But One Volume I: Sree Narayana Guru’s Philosophy of Universal Oneness (अंग्रेज़ी में). Penguin Random House India Private Limited. पृ॰ 159. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-14-349759-2.