"भीमराव आम्बेडकर": अवतरणों में अंतर

|party = {{•}} शेड्युल्ड कास्ट फेडरेशन<br />{{•}} स्वतंत्र लेबर पार्टी<br />{{•}} [[भारतीय रिपब्लिकन पार्टी]]

|spouse = {{•}} [[रमाबाई आम्बेडकर]] <br />_{(विवाह 1906 - निधन 1935)}<br><br />{{•}} [[सविता आंबेडकर|डॉ॰ सविता आम्बेडकर]] <br />_{(विवाह 1948 - निधन 2003)}

|residence = {{•}} [[राजगृह]], मुम्बई<br /> {{•}} २६ अलिपूर रोड, डॉ॰ आम्बेडकर राष्ट्रीय स्मारक, दिल्ली

|alma_mater = {{•}} [[मुंबई विश्वविद्यालय]] _{(बी॰ए॰)} <br /> {{•}} [[कोलंबिया विश्वविद्यालय]] _{(एम॰ए॰, पीएच॰डी॰, एलएल॰डी॰)} <br />{{•}} [[लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स]] _{(एमएस॰सी॰, डीएस॰सी॰)}<br /> {{•}} ग्रेज इन _{(बैरिस्टर-एट-लॉ)}

|profession = विधिवेत्ता, अर्थशास्त्री,<br> राजनीतिज्ञ, शिक्षाविद् <br> दार्शनिक, लेखक <br> पत्रकार, समाजशास्त्री, <br>मानवविज्ञानी, शिक्षाविद्,<br> धर्मशास्त्री, इतिहासविद्<br> प्रोफेसर, संपादकसम्पादक<br>

|awards = {{•}} [[बोधिसत्व]] (1956)<br /> {{•}} [[File:Bharat Ratna Ribbon.svg|30px]] [[भारत रत्न]] (1990)<br />{{•}} [[कोलंबिया विश्वविद्यालय|''पहले'' कोलंबियन अहेड ऑफ देअर टाईम]] (2004) <br /> {{•}} [[महानतम भारतीय (सर्वेक्षण)|द ग्रेटेस्ट इंडियन]] (2012)

== प्रारंभिकप्रारम्भिक जीवन ==

आम्बेडकर का जन्म 14 अप्रैल 1891 को [[ब्रिटिश भारत]] के मध्य भारत प्रांत (अब [[मध्य प्रदेश]]) में स्थित [[महू]] नगर सैन्य छावनी में हुआ था।<ref>{{cite book |last=Jaffrelot |first=Christophe |title= Dr. Ambedkar and Untouchability: Fighting the Indian Caste System|year= 2005 |publisher= [[Columbia University Press]]|location=New York|isbn= 0-231-13602-1 | page=2}}</ref> वे रामजी मालोजी सकपाल और भीमाबाई की १४ वीं व अंतिम संतान थे।<ref name="Columbia">{{cite web| last = Pritchett| first = Frances| date = | url = http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/1890s.html| title = In the 1890s| format = PHP| accessdate = 2 अगस्त 2006}}</ref> उनका परिवार [[कबीर पंथ]] को माननेवाला [[मराठी भाषा|मराठी]] मूूल का था और वो वर्तमान [[महाराष्ट्र]] के [[रत्नागिरी]] जिले में [[आंबडवे]] गांवगाँव का निवासी था।<ref>{{Cite web|url=https://scroll.in/article/859984/whats-in-a-name-those-who-invoke-ambedkar-are-complicit-in-a-forgetting-much-like-gandhi|title=What’s in a name?: Those who invoke Ambedkar are complicit in a forgetting, much like Gandhi|first=Dilip M.|last=Menon|website=Scroll.in|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> वे [[हिंदू]] [[महार]] जाति से संबंध रखते थे, जो तब [[अछूत]] कही जाती थी और इस कारण उन्हें सामाजिक और आर्थिक रूप से गहरा भेदभाव सहन करना पड़ता था।<ref>{{cite web |work=[[Encyclopædia Britannica]] |url=http://www.britannica.com/EBchecked/topic/357931/Mahar |title=Mahar |publisher=britannica.com |accessdate=12 January 2012 |url-status=live |archiveurl=https://web.archive.org/web/20111130060042/http://www.britannica.com/EBchecked/topic/357931/Mahar |archivedate=30 November 2011 |df=dmy-all }}</ref> भीमराव आम्बेडकर के पूर्वज लंबे समय से [[ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी]] की सेना में कार्यरत रहे थे और उनके पिता रामजी सकपाल, [[भारतीय सेना]] की [[महू]] छावनी में सेवारत थे तथा यहां काम करते हुये वे सुबेदार के पद तक पहुँचे थे। उन्होंने [[मराठी]] और [[अंग्रेजी]] में औपचारिक शिक्षा प्राप्त की थी।<ref>{{cite book|last=Ahuja|first=M. L.|title=Eminent Indians : administrators and political thinkers|year=2007|publisher=Rupa|location=New Delhi|isbn=8129111071|pages=1922–1923|url=https://books.google.com/books?id=eRLLxV9_EWgC&pg=PA1922|accessdate=17 July 2013|chapter=Babasaheb Ambedkar|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20161223004804/https://books.google.com/books?id=eRLLxV9_EWgC&pg=PA1922|archivedate=23 December 2016|df=dmy-all}}</ref>

अपनी जाति के कारण बालक भीम को सामाजिक प्रतिरोध का सामना करना पड़ रहा था। विद्यालयी पढ़ाई में सक्षम होने के बावजूद छात्र भीमराव को छुआछूत के कारण अनेका प्रकार की कठनाइयों का सामना करना पड़ता था। रामजी आम्बेडकर ने सन 1898 में जिजाबाई से पुनर्विवाह कर लिया। 7 नवम्बर 1900 को रामजी सकपाल ने [[सातारा]] की गवर्न्मेण्ट हाइस्कूल में अपने बेटे भीमराव का नाम भिवा रामजी आंबडवेकर दर्ज कराया। भिवा उनके बचपन का नाम था। आम्बेडकर का मूल उपनाम सकपाल की बजाय आंबडवेकर लिखवाया था, जो कि उनके [[आंबडवे]] गांवगाँव से संबंधित था। क्योंकी [[कोकण]] प्रांत के लोग अपना उपनाम गांवगाँव के नाम से रखते थे, अतः आम्बेडकर के आंबडवे गांवगाँव से आंबडवेकर उपनाम स्कूल में दर्ज करवाया गया। बाद में एक देवरुखे [[ब्राह्मण]] शिक्षक कृष्णा महादेव आंबेडकर जो उनसे विशेष स्नेह रखते थे, ने उनके नाम से 'आंबडवेकर' हटाकर अपना सरल 'आंबेडकर' उपनाम जोड़ दिया।<ref>{{Cite web|url=https://divyamarathi.bhaskar.com/news/MAH-MUM-ambedkars-teacher-family-saving-memories-of-ambedkar-5489831-NOR.html|title=आंबेडकर गुरुजींचं कुटुंब जपतंय सामाजिक वसा, कुटुंबानं सांभाळल्या ‘त्या’ आठवणी|date=26 दिस॰ 2016|website=divyamarathi|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> तब से आज तक वे [[आंबेडकर|आम्बेडकर]] नाम से जाने जाते हैं।

1913 में, आम्बेडकर 22 साल की आयु में [[संयुक्त राज्य अमेरिका]] चले गए जहां उन्हें [[सयाजीराव गायकवाड़ तृतीय]] ([[बड़ोदरा|बड़ौदा]] के गायकवाड़) द्वारा स्थापित एक योजना के तहत [[न्यू यॉर्क]] शहर स्थित [[कोलंबिया विश्वविद्यालय]] में स्नातकोत्तर शिक्षा के अवसर प्रदान करने के लिए तीन साल के लिए 11.50 डॉलर प्रति माह बड़ौदा राज्य की छात्रवृत्ति प्रदान की गई थी। वहां पहुंचनेपहुँचने के तुरंततुरन्त बाद वे लिविंगस्टन हॉल में [[पारसी]] मित्र नवल भातेना के साथ बस गए। जून 1915 में उन्होंने अपनी कला स्नातकोत्तर ([[एम॰ए॰]]) परीक्षा पास की, जिसमें अर्थशास्त्र प्रमुख विषय, और समाजशास्त्र, इतिहास, दर्शनशास्त्र और मानव विज्ञान यह अन्य विषय थे। उन्होंने स्नातकोत्तर के लिए ''एशियंट इंडियन्स कॉमर्स'' (प्राचीन भारतीय वाणिज्य) विषय पर शोध कार्य प्रस्तुत किया। आम्बेडकर [[जॉन डेवी]] और [[लोकतंत्र]] पर उनके काम से प्रभावित थे।

अक्टूबर 1916 में, ये [[लंदन]] चले गये और वहाँ उन्होंने ''ग्रेज़ इन'' में बैरिस्टर कोर्स (विधि अध्ययन) के लिए प्रवेश लिया, और साथ ही [[लंदन स्कूल ऑफ़ इकोनॉमिक्स]] में भी प्रवेश लिया जहां उन्होंने अर्थशास्त्र की [[डॉक्टरेट]] थीसिस पर काम करना शुरू किया। जून 1917 में, विवश होकर उन्हें अपना अध्ययन अस्थायी तौरपर बीच में ही छोड़ कर भारत लौट आए क्योंकि बड़ौदा राज्य से उनकी छात्रवृत्ति समाप्त हो गई थी। लौटते समय उनके पुस्तक संग्रह को उस जहाज से अलग जहाज पर भेजा गया था जिसे जर्मन पनडुब्बी के टारपीडो द्वारा डुबो दिया गया। ये [[प्रथम विश्व युद्ध]] का काल था।<ref name="Columbia3" /> उन्हें चार साल के भीतर अपने थीसिस के लिए लंदन लौटने की अनुमति मिली। [[बड़ौदा]] राज्य के सेना सचिव के रूप में काम करते हुये अपने जीवन में अचानक फिर से आये भेदभाव से डॉ॰ भीमराव आम्बेडकर निराश हो गये और अपनी नौकरी छोड़ एक निजी ट्यूटर और लेखाकार के रूप में काम करने लगे। यहाँ तक कि उन्होंने अपना परामर्श व्यवसाय भी आरंभआरम्भ किया जो उनकी सामाजिक स्थिति के कारण विफल रहा। अपने एक अंग्रेज जानकार मुंबई के पूर्व राज्यपाल लॉर्ड सिडनेम के कारण उन्हें मुंबई के ''सिडनेम कॉलेज ऑफ कॉमर्स एंड इकोनोमिक्स'' मे राजनीतिक अर्थव्यवस्था के प्रोफेसर के रूप में नौकरी मिल गयी। [[१९२०]] में कोल्हापुर के [[शाहू द्वितीय|शाहू महाराज]], अपने पारसी मित्र के सहयोग और कुछ निजी बचत के सहयोग से वो एक बार फिर से इंग्लैंड वापस जाने में सफ़ल हो पाए तथा 1921 में विज्ञान स्नातकोत्तर ([[एम॰एससी॰]]) प्राप्त की, जिसके लिए उन्होंने 'प्रोवेन्शियल डीसेन्ट्रलाईज़ेशन ऑफ इम्पीरियल फायनेन्स इन ब्रिटिश इण्डिया' (ब्रिटिश भारत में शाही अर्थ व्यवस्था का प्रांतीय विकेंद्रीकरण) खोज ग्रन्थ प्रस्तुत किया था।<ref>{{Cite web|url=https://books.google.co.in/books/about/Provincial_Decentralization_of_Imperial.html?id=LdRBswEACAAJ&redir_esc=y|title=Provincial Decentralization of Imperial Finance in British India|first=B. R.|last=Ambedkar|date=25 अप्रैल 1921|publisher=University of London|accessdate=25 अप्रैल 2019|via=Google Books}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.dnaindia.com/india/report-london-school-of-economics-releases-br-ambedkar-archives-2175964|title=London School of Economics releases BR Ambedkar archives|date=9 फ़र॰ 2016|website=DNA India|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref><ref name="auto1"/> 1922 में, उन्हें ग्रेज इन ने बैरिस्टर-एट-लॉज डिग्री प्रदान की और उन्हें ब्रिटिश बार में [[बैरिस्टर]] के रूप में प्रवेश मिल गया। 1923 में, उन्होंने अर्थशास्त्र में [[डी॰एससी॰]] (डॉक्टर ऑफ साईंस) उपाधि प्राप्त की। उनकी थीसिस "दी प्राब्लम आफ दि रुपी: इट्स ओरिजिन एंड इट्स सॉल्यूशन" (रुपये की समस्या: इसकी उत्पत्ति और इसका समाधान) पर थी। लंदन का अध्ययन पूर्ण कर भारत वापस लौटते हुये भीमराव आम्बेडकर तीन महीने [[जर्मनी]] में रुके, जहाँ उन्होंने अपना अर्थशास्त्र का अध्ययन, [[बॉन विश्वविद्यालय]] में जारी रखा। किंतु समय की कमी से वे विश्वविद्यालय में अधिक नहीं ठहर सकें। उनकी तीसरी और चौथी डॉक्टरेट्स (एलएल॰डी॰, कोलंबिया विश्वविद्यालय, 1952 और डी॰लिट॰, [[उस्मानिया विश्वविद्यालय]], 1953) सम्मानित उपाधियाँ थीं।<ref>{{cite web|url=https://books.google.com/books?id=Wx218EFVU8MC&pg=PA163&lpg=PA163&dq=ambedkar%20D'Litt&source=bl&ots=8x9u7TVg4j&sig=1sDv8tzWRC3mZNB-IQNxlO6K7Nc&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwi7spXG94rNAhWp8YMKHYcDDRQQ6AEIXjAO#v=onepage&q=ambedkar%20D'Litt&f=false|title=Dalit Movement in India and Its Leaders, 1857-1956|first=Rāmacandra|last=Kshīrasāgara|date=1 January 1994|publisher=M.D. Publications Pvt. Ltd.|accessdate=2 November 2016|via=Google Books}}</ref>

बॉम्बे हाईकोर्ट में विधि का अभ्यास करते हुए, उन्होंने अछूतों की शिक्षा को बढ़ावा देने और उन्हें ऊपर उठाने के प्रयास किये। उनका पहला संगठित प्रयास केंद्रीय संस्थान [[बहिष्कृत हितकारिणी सभा]] की स्थापना था, जिसका उद्देश्य शिक्षा और सामाजिक-आर्थिक सुधार को बढ़ावा देने के साथ ही अवसादग्रस्त वर्गों के रूप में संदर्भितसन्दर्भित "बहिष्कार" के कल्याण करना था।<ref>{{cite web |url=http://www.ncdhr.org.in/ncdhr/general-info-misc-pages/dr-ambedkar |title=Dr. Ambedkar |accessdate=12 January 2012 |publisher=National Campaign on Dalit Human Rights |url-status=live |archiveurl=https://web.archive.org/web/20121008195805/http://www.ncdhr.org.in/ncdhr/general-info-misc-pages/dr-ambedkar |archivedate=8 October 2012 |df=dmy-all }}</ref> दलित अधिकारों की रक्षा के लिए, उन्होंने मूकनायक, बहिष्कृत भारत, समता, प्रबुद्ध भारत और जनता जैसी पांच पत्रिकाएं निकालीं।<ref>{{cite journal|last=Benjamin|first=Joseph|title=B. R. Ambedkar: An Indefatigable Defender of Human Rights|journal=Focus|date=जून 2009|volume=56|publisher=Asia-Pacific Human Rights Information Center (HURIGHTS OSAKA)|location=Japan}}</ref>

[[द्वितीय आंग्ल-मराठा युद्ध]] के अन्तर्गत १ जनवरी 1818 को हुई [[कोरेगाँव की लड़ाई]] के दौरान मारे गये भारतीय [[महार]] सैनिकों के सम्मान में आम्बेडकर ने 1 जनवरी 1927 को कोरेगाँव विजय स्मारक (जयस्तंभ) में एक समारोह आयोजित किया। यहाँ महार समुदाय से संबंधित सैनिकों के नाम संगमरमर के एक शिलालेख पर खुदवाये गये तथा कोरेगांवकोरेगाँव को दलित स्वाभिमान का प्रतीक बनाया।<ref>{{Cite web|url=https://www.bbc.com/hindi/india-42598739|title=आंबेडकर ने कोरेगांव को दलित स्वाभिमान का प्रतीक बनाया?|first=निखिल|last=वागले|date=8 जन॰ 2018|accessdate=25 अप्रैल 2019|via=www.bbc.com}}</ref>

सन 1927 तक, डॉ॰ आम्बेडकर ने छुआछूत के विरुद्ध एक व्यापक एवं सक्रिय आंदोलन आरम्भ करने का निर्णय किया। उन्होंने सार्वजनिक आंदोलनों, सत्याग्रहों और जलूसों के द्वारा, पेयजल के सार्वजनिक संसाधन समाज के सभी वर्गों के लिये खुलवाने के साथ ही उन्होनें अछूतों को भी हिंदू मंदिरोंमन्दिरों में प्रवेश करने का अधिकार दिलाने के लिये संघर्ष किया। उन्होंने [[महाड]] शहर में अछूत समुदाय को भी शहर की चवदार तालाब से पानी लेने का अधिकार दिलाने कि लिये सत्याग्रह चलाया।<ref>{{cite web|url=http://www.manase.org/en/maharashtra.php?mid=68&smid=23&pmid=1&id=857 |title=Dr. Babasaheb Ambedkar |accessdate=26 December 2010 |publisher=Maharashtra Navanirman Sena |url-status=dead |archiveurl=https://web.archive.org/web/20110510041016/https://www.manase.org/en/maharashtra.php?mid=68&smid=23&pmid=1&id=857 |archivedate=10 May 2011 |df=dmy-all }}</ref> 1927 के अंत में सम्मेलन में, आम्बेडकर ने जाति भेदभाव और "छुआछूत" को वैचारिक रूप से न्यायसंगत बनाने के लिए, प्राचीन हिंदू पाठ, [[मनुस्मृति]], जिसके कई पद, खुलकर जातीय भेदभाव व जातिवाद का समर्थन करते हैं,<ref name="manuBE">{{cite web |title=मनुस्मृति-ब्रिटैनिका विश्वकोश |url=https://www.britannica.com/topic/Manu-smriti |website=www.britannica.com |publisher=[[ब्रिटैनिका विश्वकोश]] |accessdate=२३ जून २०१८ |ref="Its influence on all aspects of Hindu thought, particularly the justification of the caste system, has been profound."}}</ref> की सार्वजनिक रूप से निंदा की, और उन्होंने औपचारिक रूप से प्राचीन पाठ की प्रतियां जलाईं।<ref>{{Cite web|url=https://www.bbc.com/hindi/india/2016/03/160309_manusmriti_granth_pj|title=भारत में कैसे बढ़ा 'मनुस्मृति' का महत्व|first=एम राजीव लोचन बीबीसी हिंदी डॉट कॉम के|last=लिए|website=BBC News हिंदी|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> 25 दिसंबर 1927 को, उन्होंने हजारों अनुयायियों के नेतृत्व में [[मनुस्मृति]] की प्रतियों को जलाया।<ref>{{Cite web|url=https://www.bbc.com/hindi/india/2015/12/151226_sangh_recognising_ambedkar_rd|title='क्या मनुस्मृति दहन दिन मनाएगा संघ?'|first=चंद्रभान प्रसाद दलित|last=विचारक|website=BBC News हिंदी|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.outlookindia.com/article/The-Lies-Of-Manu/281937| title= The Lies Of Manu| first= Aishwary| last= Kumar| work= outlookindia.com| url-status=live| archiveurl=https://web.archive.org/web/20151018233954/http://www.outlookindia.com/article/the-lies-of-manu/281937| archivedate= 18 October 2015| df= dmy-all}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.frontline.in/static/html/fl2815/stories/20110729281509500.htm|title=Annihilating caste|work=frontline.in|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20140528172120/http://www.frontline.in/static/html/fl2815/stories/20110729281509500.htm|archivedate=28 May 2014|df=dmy-all}}</ref> इसकी स्मृति में प्रतिवर्ष 25 दिसंबर को ''मनुस्मृति दहन दिवस'' के रूप में आम्बेडकरवादियों और हिंदू दलितों द्वारा मनाया जाता है।<ref name="Menon 2014">{{cite web | last=Menon | first=Nivedita | title=Meanwhile, for Dalits and Ambedkarites in India, December 25th is Manusmriti Dahan Din, the day on which B R Ambedkar publicly and ceremoniously in 1927| website=Kafila | date=25 December 2014 |url=http://kafila.org/2014/12/25/peace-on-earth-and-social-justice-christmas-greetings/ | accessdate=21 October 2015}}</ref><ref>{{cite web|title=11. Manusmriti Dahan Day celebrated as Indian Women's Liberation Day|url=http://iaws.org/wp-content/themes/pdf/newsletters/NLB035-2003.pdf|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20151117031944/http://iaws.org/wp-content/themes/pdf/newsletters/NLB035-2003.pdf|archivedate=17 November 2015|df=dmy-all}}</ref>

1930 में, आम्बेडकर ने तीन महीने की तैयारी के बाद [[कालाराम मन्दिर सत्याग्रह]] शुरू किया। [[कालाराम मन्दिर]] आंदोलन में लगभग 15,000 स्वयंसेवक इकट्ठे हुए, जिससे [[नाशिक]] की सबसे बड़ी प्रक्रियाएं हुईं। जुलूस का नेतृत्व एक सैन्य बैंड ने किया था, स्काउट्स का एक बैच, महिलाएं और पुरुष पहली बार भगवान को देखने के लिए अनुशासन, आदेश और दृढ़ संकल्प में चले गए थे। जब वे द्वार तक पहुंचेपहुँचे, तो द्वार ब्राह्मण अधिकारियों द्वारा बंद कर दिए गए।<ref name=keer>{{cite book|last=Keer|first=Dhananjay|title=Dr. Ambedkar : life and mission|year=1990|publisher=Popular Prakashan Private Limited|location=Bombay|isbn=8171542379|pages=136–140|url=https://books.google.com/books?id=B-2d6jzRmBQC&pg=PA136&dq=%22kalaram+temple%22+%22ambedkar%22&hl=en&sa=X&ei=5UjLUZHjAcPWrQf97IGoCQ&ved=0CDIQ6AEwAQ#v=onepage&q=%22kalaram%20temple%22%20%22ambedkar%22&f=false|edition=3rd}}</ref>

<blockquote>हमें अपना रास्ता स्वयँ बनाना होगा और स्वयँ... राजनीतिक शक्ति शोषितो की समस्याओं का निवारण नहीं हो सकती, उनका उद्धार समाज मे उनका उचित स्थान पाने में निहित है। उनको अपना रहने का बुरा तरीका बदलना होगा... उनको शिक्षित होना चाहिए.चाहिए॰.. एक बड़ी आवश्यकता उनकी हीनता की भावना को झकझोरने और उनके अंदर उस दैवीय असंतोष की स्थापना करने की है जो सभी उँचाइयों का स्रोत है।<ref name="Columbia"/></blockquote>

आम्बेडकर ने कांग्रेस और गांधी द्वारा चलाये गये [[नमक सत्याग्रह]] की आलोचना की। उनकी अछूत समुदाय मे बढ़ती लोकप्रियता और जन समर्थन के चलते उनको [[1931]] मे [[लंदन]] में होने वाले दूसरे गोलमेज सम्मेलन में भी, भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया। वहाँ उनकी अछूतों को पृथक निर्वाचिका देने के मुद्दे पर गांधी से तीखी बहस हुई, एवं ब्रिटिश डॉ॰ आम्बेडकर के विचारों से सहमत हुए। [[धर्म]] और [[जाति]] के आधार पर पृथक निर्वाचिका देने के प्रबल विरोधी गांधी ने आशंका जताई, कि अछूतों को दी गयी पृथक निर्वाचिका, हिंदू समाज को विभाजित कर देगी। गांधी को लगता था की, सवर्णों को छुआछूत भूलाने के लिए उनके ह्रदयपरिवर्तन होने के लिए उन्हें कुछ वर्षों की अवधि दी जानी चाहिए, किन्तु यह तर्क गलत सिद्ध हुआ जब सवर्णों हिंदूओं द्वारा पूना संधिसन्धि के कई दशकों बाद भी छुआछूत का नियमित पालन होता रहा।<ref name="caste_indianpolitics">{{cite book | title=Caste in Indian Politics| last=Kothari| first=R.| date=2004| page=46| publisher=Orient Blackswan| id=ISBN 81-250-0637-0, ISBN 978-81-250-0637-4}}</ref>

देश में बढ़ते दबाव को देख आम्बेडकर 24 सितम्बर 1932 को शाम पांच बजे येरवडा जेल पहुंचे।पहुँचे। यहां गांधी और आम्बेडकर के बीच समझौता हुआ, जो बाद में [[पूना पैक्ट]] के नाम से जाना गया। इस समझौते मे आम्बेडकर ने दलितों को कम्यूनल अवॉर्ड में मिले पृथक निर्वाचन के अधिकार को छोड़ने की घोषणा की। लेकिन इसके साथ हीं कम्युनल अवार्ड से मिली 78 आरक्षित सीटों की बजाय पूना पैक्ट में आरक्षित सीटों की संख्या बढ़ा कर 148 करवा ली। इसके साथ ही अछूत लोगो के लिए प्रत्येक प्रांत मे शिक्षा अनुदान मे पर्याप्त राशि नियत करवाईं और सरकारी नौकरियों से बिना किसी भेदभाव के दलित वर्ग के लोगों की भर्ती को सुनिश्चित किया और इस तरह से आम्बेडकर ने महात्मा गांधी की जान बचाई। आम्बेडकर इस समझौते से असमाधानी थे, उन्होंने गाँधी के इस अनशन को अछूतों को उनके राजनीतिक अधिकारों से वंचित करने और उन्हें उनकी माँग से पीछे हटने के लिये दवाब डालने के लिये गांधी द्वारा खेला गया एक नाटक करार दिया। 1942 में आम्बेडकर ने इस समझौते का धिक्कार किया, ‘''स्टेट ऑफ मायनॉरिटी''’ इस ग्रंथ में भी पूना पैक्ट संबंधी नाराजगी व्यक्त की हैं। [[भारतीय रिपब्लिकन पार्टी]] द्वारा भी इससे पहले कई बार धिक्कार सभाएँ हुई हैं।<ref>{{Cite web|url=http://www.lokmat.com/gadchiroli/it-was-dabkare-who-had-done-punes-contract-babasaheb/|title=पुणे कराराचा बाबासाहेबांनीच केला होता धिक्कार|date=25 सित॰ 2015|website=Lokmat|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref>

उन्होंने लिखा कि मुस्लिम समाज मे तो हिंदू समाज से भी कही अधिक सामाजिक बुराइयां है और मुसलमान उन्हें " भाईचारे " जैसे नरम शब्दों के प्रयोग से छुपाते हैं। उन्होंने मुसलमानो द्वारा अर्ज़ल वर्गों के खिलाफख़िलाफ़ भेदभाव जिन्हें " निचले दर्जे का " माना जाता था के साथ ही मुस्लिम समाज में महिलाओं के उत्पीड़न की दमनकारी [[पर्दा प्रथा]] की भी आलोचना की। उन्होंने कहा हालाँकि पर्दा हिंदुओं मे भी होता है पर उसे धर्मिक मान्यता केवल मुसलमानों ने दी है। उन्होंने इस्लाम मे कट्टरता की आलोचना की जिसके कारण इस्लाम की नातियों का अक्षरक्ष अनुपालन की बद्धता के कारण समाज बहुत कट्टर हो गया है और उसे को बदलना बहुत मुश्किल हो गया है। उन्होंने आगे लिखा कि भारतीय मुसलमान अपने समाज का सुधार करने में विफल रहे हैं जबकि इसके विपरीत तुर्की जैसे देशों ने अपने आपको बहुत बदल लिया है।<ref name="Ambedkar"/><ref>{{Cite web|url=https://www.bbc.com/hindi/india-42251801|title=मुसलमान क्यों नहीं बने थे अंबेडकर?|first=अभिमन्यु कुमार|last=साहा|date=6 दिस॰ 2017|accessdate=25 अप्रैल 2019|via=www.bbc.com}}</ref> <span style="color: black"><blockquote>

उन्होंने अपने अनुयायियों से भी हिंदू धर्म छोड़ कोई और धर्म अपनाने का आह्वान किया।<ref>{{Cite web|url=http://www.navodayatimes.in/news/khabre/why-dr-b-r-ambedkar-converted-to-buddhism/59020/|title=हिन्दू धर्म छोड़कर क्यों बौद्ध धर्म के हुए अम्बेडकर?|date=14 अक्तू॰ 2017|website=www.navodayatimes.in|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> उन्होंने अपनी इस बात को भारत भर में कई सार्वजनिक सभाओं में भी दोहराया। इस धर्म-परिवर्तन की घोषणा के बाद हैदराबाद के [[इस्लाम]] धर्म के [[निज़ाम]] से लेकर कई [[ईसाई]] मिशनरियों ने उन्हें करोड़ों रुपये का प्रलोभन भी दिया पर उन्होनें सभी को ठुकरा दिया। निःसंदेहनिःसन्देह वो भी चाहते थे कि दलित समाज की आर्थिक स्थिति में सुधार हो, पर पराए धन पर आश्रित होकर नहीं बल्कि उनके परिश्रम और संगठन होने से स्थिति में सुधार आए। इसके अलावा आम्बेडकर ऐसे धर्म को चुनना चाहते थे जिसका केन्द्र मनुष्य और नैतिकता हो, उसमें स्वतंत्रता, समता तथा बंधुत्व हो। वो किसी भी हाल में ऐसे धर्म को नहीं अपनाना चाहते थे जो वर्णभेद तथा छुआछूत की बीमारी से जकड़ा हो और ना ही वो ऐसा धर्म चुनना चाहते थे जिसमें अंधविश्वास तथा पाखंडवाद हो।<ref name="Columbia5"/> 21 मार्च, 1936 के ‘हरिजन’ में गांधी ने लिखा की, 'जबसे डॉक्टर आंबेडकर ने धर्म-परिवर्तन की धमकी का बमगोला हिन्दू समाज में फेंका है, उन्हें अपने निश्चय से डिगाने की हरचन्द कोशिशें की जा रही हैं.' यहीं गांधी जी आगे एक जगह लिखते हैं, 'हां ऐसे समय में (सवर्ण) सुधारकों को अपना हृदय टटोलना जरूरी है। उसे सोचना चाहिए कि कहीं मेरे या मेरे पड़ोसियों के व्यवहार से दुखी होकर तो ऐसा नहीं किया जा रहा है। ...यह तो एक मानी हुई बात है कि अपने को सनातनी कहने वाले हिन्दुओं की एक बड़ी संख्या का व्यवहार ऐसा है जिससे देशभर के हरिजनों को अत्यधिक असुविधा और खीज होती है। आश्चर्य यही है कि इतने ही हिन्दुओं ने हिन्दू धर्म क्यों छोड़ा, और दूसरों ने भी क्यों नहीं छोड़ दिया? यह तो उनकी प्रशंसनीय वफादारी या हिन्दू धर्म की श्रेष्ठता ही है जो उसी धर्म के नाम पर इतनी निर्दयता होते हुए भी लाखों हरिजन उसमें बने हुए हैं।'<ref name="auto3">{{Cite web|url=https://satyagrah.scroll.in/article/106183/the-relationship-of-ambedkar-and-gandhi-series-part-1|title=बाबासाहेब और महात्मा : एक लंबे अरसे तक गांधी को पता ही नहीं था कि अंबेडकर खुद ‘अछूत’ हैं!|website=Satyagrah}}</ref>

आम्बेडकर ने धर्म परिवर्तन की घोषणा करने के बाद 21 वर्ष तक के समय के बीच उन्होंने ने विश्व के सभी प्रमुख धर्मों का गहन अध्ययन किया। उनके द्वारा इतना लंबा समय लेने का मुख्य कारण यह भी था कि वो चाहते थे कि जिस समय वो धर्म परिवर्तन करें उनके साथ ज्यादा से ज्यादा उनके अनुयायी धर्मान्तरण करें। आम्बेडकर बौद्ध धर्म को पसंदपसन्द करते थे क्योंकि उसमें तीन सिद्धांतों का समन्वित रूप मिलता है जो किसी अन्य धर्म में नहीं मिलता। बौद्ध धर्म प्रज्ञा (अंधविश्वास तथा अतिप्रकृतिवाद के स्थान पर बुद्धि का प्रयोग), करुणा (प्रेम) और समता (समानता) की शिक्षा देता है। उनका कहना था कि मनुष्य इन्हीं बातों को शुभ तथा आनंदित जीवन के लिए चाहता है। देवता और आत्मा समाज को नहीं बचा सकते। आम्बेडकर के अनुसार सच्चा धर्म वो ही है जिसका केन्द्र मनुष्य तथा नैतिकता हो, [[विज्ञान]] अथवा बौद्धिक तत्व पर आधारित हो, न कि धर्म का केन्द्र [[ईश्वर]], [[आत्मा]] की मुक्ति और [[मोक्ष]]। साथ ही उनका कहना था धर्म का कार्य [[विश्व]] का पुनर्निर्माण करना होना चाहिए ना कि उसकी उत्पत्ति और अंत की व्याख्या करना। वह जनतांत्रिक समाज व्यवस्था के पक्षधर थे, क्योंकि उनका मानना था ऐसी स्थिति में धर्म मानव जीवन का मार्गदर्शक बन सकता है। ये सब बातें उन्हें एकमात्र बौद्ध धर्म में मिलीं।<ref>{{Cite web|url=https://m.aajtak.in/general-knowledge-in-hindi/history-general-knowledge-in-hindi/story/baba-bhimrao-ambedkar-converted-10-lakh-dalit-in-buddhism-tedu-958251-2017-10-14|title=इसलिए बाबा अंबेडकर ने लाखों दलितों के साथ अपनाया था बौद्ध धर्म!|website=https://m.aajtak.in|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref>

[[ग्रैनविले ऑस्टिन]] ने 'पहला और सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक दस्तावेज' के रूप में आम्बेडकर द्वारा तैयार [[भारतीय संविधान]] का वर्णन किया। 'भारत के अधिकांश संवैधानिक प्रावधान या तो सामाजिक क्रांति के उद्देश्य को आगे बढ़ाने या इसकी उपलब्धि के लिए जरूरी स्थितियों की स्थापना करके इस क्रांति को बढ़ावा देने के प्रयास में सीधे पहुंचेपहुँचे हैं।'<ref>{{Citation |publisher=Oxford University Press |title = The Indian Constitution: Cornerstone of a Nation |first= Granville |last= Austin |year = 1999 }}</ref>

आम्बेडकर ने भारत के संविधान के [[अनुच्छेद ३७०|अनुच्छेद 370]] का विरोध किया, जिसने [[जम्मू-कश्मीर]] राज्य को विशेष दर्जा दिया, और जिसे उनकी इच्छाओं के खिलाफख़िलाफ़ संविधान में शामिल किया गया था। [[बलराज माधोक]] ने कहा था कि, आम्बेडकर ने कश्मीरी नेता [[शेख अब्दुल्ला]] को स्पष्ट रूप से बताया था: "आप चाहते हैं कि भारत को आपकी सीमाओं की रक्षा करनी चाहिए, उसे आपके क्षेत्र में सड़कों का निर्माण करना चाहिए, उसे आपको अनाज की आपूर्ति करनी चाहिए, और कश्मीर को भारत के समान दर्जा देना चाहिए। लेकिन भारत सरकार के पास केवल सीमित शक्तियां होनी चाहिए और भारतीय लोगों को कश्मीर में कोई अधिकार नहीं होना चाहिए। इस प्रस्ताव को सहमति देने के लिए, मैं भारत के कानून मंत्री के रूप में भारत के हितों के खिलाफ एक विश्वासघाती बात होंगी, यह कभी नहीं करेगा। "फिर अब्दुल्ला ने नेहरू से संपर्क किया, जिन्होंने उन्हें [[गोपाल स्वामी अयंगार]] को निर्देशित किया, जिन्होंने बदले में [[वल्लभभाई पटेल]] से संपर्क किया और कहा कि नेहरू ने स्के का वादा किया था। अब्दुल्ला विशेष स्थिति। पटेल द्वारा अनुच्छेद पारित किया गया, जबकि नेहरू एक विदेश दौरे पर थे। जिस दिन लेख चर्चा के लिए आया था, आम्बेडकर ने इस पर सवालों का जवाब नहीं दिया लेकिन अन्य लेखों पर भाग लिया। सभी तर्क कृष्णा स्वामी अयंगार द्वारा किए गए थे।<ref name=Jamanadas>{{cite web |last=amanadas |first=Dr. K. |title=Kashmir Problem From Ambedkarite Perspective |url=http://www.ambedkar.org/jamanadas/KashmirProblem1.htm |publisher=ambedkar.org |accessdate=17 September 2013 |url-status=live |archiveurl=https://web.archive.org/web/20131004225153/http://www.ambedkar.org/jamanadas/KashmirProblem1.htm |archivedate=4 October 2013 |df=dmy-all }}</ref><ref>{{cite book|last=Sehgal|first=Narender|title=Converted Kashmir: Memorial of Mistakes|year=1994|publisher=Utpal Publications|location=Delhi|url=http://www.kashmir-information.com/ConvertedKashmir/Chapter26.html|accessdate=17 September 2013|chapter=Chapter 26: Article 370|url-status=dead|archiveurl=https://web.archive.org/web/20130905070936/http://www.kashmir-information.com/ConvertedKashmir/Chapter26.html|archivedate=5 September 2013|df=dmy-all}}</ref><ref>{{cite web|last=Tilak |title=Why Ambedkar refused to draft Article 370 |url=http://india.indymedia.org/en/2003/08/6710.shtml |archive-url=https://web.archive.org/web/20040207095529/http://www.india.indymedia.org/en/2003/08/6710.shtml |url-status=dead |archive-date=7 February 2004 |publisher=Indymedia India |accessdate=17 September 2013 }}</ref>

आम्बेडकर वास्तव में समान नागरिक संहिता के पक्षधर थे और कश्मीर के मामले में धारा 370 का विरोध करते थे। आम्बेडकर का भारत आधुनिक, वैज्ञानिक सोच और तर्कसंगत विचारों का देश होता, उसमें पर्सनल कानून की जगह नहीं होती।<ref>{{Cite web|url=https://timesofindia.indiatimes.com/india/one-nation-one-code-how-ambedkar-and-others-pushed-for-a-uniform-code-before-partition/articleshow/60370522.cms|title=One nation one code: How Ambedkar and others pushed for a uniform code before Partition &#124; India News - Times of India|website=The Times of India|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> संविधान सभा में बहस के दौरान, आम्बेडकर ने एक समान नागरिक संहिता को अपनाने की सिफारिश करके भारतीय समाज में सुधार करने की अपनी इच्छा प्रकट कि।<ref>{{cite web|url=http://www.outlookindia.com/website/story/ambedkar-and-the-uniform-civil-code/221068|title=Ambedkar And The Uniform Civil Code|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20160414123716/http://www.outlookindia.com/website/story/ambedkar-and-the-uniform-civil-code/221068|archivedate=14 April 2016|df=dmy-all}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.thehindu.com/news/national/ambedkar-favoured-common-civil-code/article7934565.ece|title=Ambedkar favoured common civil code|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20161128184514/http://www.thehindu.com/news/national/ambedkar-favoured-common-civil-code/article7934565.ece|archivedate=28 November 2016|df=dmy-all}}</ref> 1951 मे संसद में अपने [[हिन्दू कोड बिल]] (हिंदू संहिता विधेयक) के मसौदे को रोके जाने के बाद आम्बेडकर ने मंत्रिमंडल से इस्तीफा दे दिया। हिंदू कोड बिल द्वारा भारतीय महिलाओं को कई अधिकारों प्रदान करने की बात कहीं गई थी। इस मसौदे में उत्तराधिकार, विवाह और अर्थव्यवस्था के कानूनों में लैंगिक समानता की मांग की गयी थी।<ref>{{cite book |last1=Chandrababu |first1=B. S |last2=Thilagavathi |first2=L |title=Woman, Her History and Her Struggle for Emancipation |year=2009 |publisher=Bharathi Puthakalayam |location=Chennai |isbn=8189909975 |pages=297–298 }}</ref> हालांकि प्रधानमंत्री नेहरू, कैबिनेट और कुछ अन्य कांग्रेसी नेताओं ने इसका समर्थन किया पर राष्ट्रपति राजेन्द्र प्रसाद एवं वल्लभभाई पटेल समेत संसद सदस्यों की एक बड़ी संख्या इसके खिलाफ़ख़िलाफ़़ थी। आम्बेडकर ने 1952 में बॉम्बे (उत्तर मध्य) निर्वाचन क्षेत्र में लोक सभा का चुनाव एक निर्दलीय उम्मीदवार के रूप मे लड़ा पर वह हार गये। इस चुनाव में आम्बेडकर को 123,576 वोट तथा नारायण सडोबा काजोलकर को 138,137 वोटों का मतदान किया गया था।<ref>{{cite book |editor1-first=Vasudha |editor1-last=Dalmia |editor2-first=Rashmi |editor2-last=Sadana |title=The Cambridge Companion to Modern Indian Culture |edition=illustrated |series=Cambridge Companions to Culture |year=2012 |publisher=Cambridge University Press |isbn=0521516250 |page=93 |chapter=The Politics of Caste Identity}}</ref><ref>{{cite book | title=India After Gandhi: The History of the World's Largest Democracy| edition=| first= Ramachandra |last= Guha| year=2008| pages=156| publisher=| isbn=978-0-06-095858-9}}</ref><ref>{{cite web|title=Statistical Report On General Elections, 1951 to The First Lok Sabha: List of Successful Candidates |url=http://eci.nic.in/eci_main/StatisticalReports/LS_1951/VOL_1_51_LS.PDF |pages=83, 12 |publisher=[[Election Commission of India]] |accessdate=24 June 2014 |url-status=dead |archiveurl=https://web.archive.org/web/20141008191615/http://eci.nic.in/eci_main/StatisticalReports/LS_1951/VOL_1_51_LS.PDF |archivedate=8 October 2014 |df=dmy }}</ref> मार्च 1952 में उन्हें संसद के ऊपरी सदन यानि राज्य सभा के लिए नियुक्त किया गया और इसके बाद उनकी मृत्यु तक वो इस सदन के सदस्य रहे।<ref>{{cite web |first= Rajya |last= Sabha |title= Alphabetical List of All Members of Rajya Sabha Since 1952 |website= Rajya Sabha Secretariat |url=http://164.100.47.5/Newmembers/alphabeticallist_all_terms.aspx |quote= Serial Number 69 in the list |url-status=live |archiveurl=https://web.archive.org/web/20100109030114/http://164.100.47.5/Newmembers/alphabeticallist_all_terms.aspx |archivedate= 9 January 2010 |df= dmy-all }}</ref>

आम्बेडकर विदेश से अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट की डिग्री लेने वाले पहले भारतीय थे।<ref name=IEA>{{cite book|last=IEA|title=IEA Newsletter&nbsp;– The Indian Economic Association(IEA)|publisher=IEA publications|location=India|page=10|url=http://indianeconomicassociation.com/download/newsletter2013.pdf|chapter=Dr. B.R. Ambedkar's Economic and Social Thoughts and Their Contemporary Relevance|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20131016045757/http://indianeconomicassociation.com/download/newsletter2013.pdf|archivedate=16 October 2013|df=dmy-all}}</ref> उन्होंने तर्क दिया कि औद्योगिकीकरण और कृषि विकास से भारतीय अर्थव्यवस्था में वृद्धि हो सकती है।<ref name=Mishra /> उन्होंने भारत में प्राथमिक उद्योग के रूप में कृषि में निवेश पर बल दिया। [[शरद पवार]] के अनुसार, आम्बेडकर के दर्शन ने सरकार को अपने खाद्य सुरक्षा लक्ष्य हासिल करने में मदद की।<ref name=TNN>{{cite news|last=TNN|title='Ambedkar had a vision for food self-sufficiency'|url=http://timesofindia.indiatimes.com/city/nagpur/Ambedkar-had-a-vision-for-food-self-sufficiency/articleshow/24170051.cms|accessdate=15 October 2013|newspaper=The Times of India|date=15 October 2013|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20151017053453/http://timesofindia.indiatimes.com/city/nagpur/Ambedkar-had-a-vision-for-food-self-sufficiency/articleshow/24170051.cms|archivedate=17 October 2015|df=dmy-all}}</ref> आम्बेडकर ने राष्ट्रीय आर्थिक और सामाजिक विकास की वकालत की, शिक्षा, सार्वजनिक स्वच्छता, समुदाय स्वास्थ्य, आवासीय सुविधाओं को बुनियादी सुविधाओं के रूप में जोर दिया।<ref name=Mishra>{{cite book|last=Mishra|first=edited by S.N.|title=Socio-economic and political vision of Dr. B.R. Ambedkar|year=2010|publisher=Concept Publishing Company|location=New Delhi|isbn=818069674X|pages=173–174|url=https://books.google.com/books?id=N2XLE22ZizYC&pg=PA173&lpg=PA173&dq=the+contribution+of+Ambedkar+on+post+war+economic+development+plan+ofaIndia&source=bl&ots=rE-jG87hdH&sig=4JRU_C0-n6sfc9gRSgDoietEPEU&hl=en&sa=X&ei=2x1AUrSoF4i80QWhtoDwDg&ved=0CEoQ6AEwBQ#v=onepage&q=the%20contribution%20of%20Ambedkar%20on%20post%20war%20economic%20development%20plan%20of%20India&f=false}}</ref> उन्होंने ब्रिटिश शासन की वजह से हुए विकास के नुकसान की गणना की।<ref name="Zelliot Ambedkar and America">{{cite news|last=Zelliot|first=Eleanor|title=Dr. Ambedkar and America|url=http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/graphics/txt_zelliot1991.html|accessdate=15 October 2013|newspaper=A talk at the Columbia University Ambedkar Centenary|year=1991|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20131103155400/http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/graphics/txt_zelliot1991.html|archivedate=3 November 2013|df=dmy-all}}</ref>

[[भारतीय रिज़र्व बैंक]] (आरबीआई), आम्बेडकर के विचारों पर आधारित था, जो उन्होंने हिल्टन यंग कमिशन को प्रस्तुत किये थे।<ref name=autogenerated3 /><ref name=autogenerated1 /><ref>{{cite web|url=http://roundtableindia.co.in/index.php?option=com_content&view=article&id=3179:the-problem-of-the-rupee-its-origin-and-its-solution-history-of-indian-currency-a-banking&catid=94:history&Itemid=65|title=Round Table India&nbsp;— The Problem of the Rupee: Its Origin and Its Solution (History of Indian Currency & Banking)|work=Round Table India|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20131101225118/http://roundtableindia.co.in/index.php?option=com_content&view=article&id=3179%3Athe-problem-of-the-rupee-its-origin-and-its-solution-history-of-indian-currency-a-banking&catid=94%3Ahistory&Itemid=65|archivedate=1 November 2013|df=dmy-all}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.law.columbia.edu/media_inquiries/news_events/2012/march2012/Ambedkar-Lecture-Series|title=Ambedkar Lecture Series to Explore Influences on Indian Society|work=columbia.edu|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20121221035829/http://www.law.columbia.edu/media_inquiries/news_events/2012/march2012/Ambedkar-Lecture-Series|archivedate=21 December 2012|df=dmy-all}}</ref>

आम्बेडकर की पहली पत्नी [[रमाबाई आंबेडकर|रमाबाई]] की लंबी बीमारी के बाद 1935 में निधन हो गया। 1940 के दशक के अंत में भारतीय संविधान के मसौदे को पूरा करने के बाद, वह नींदनीन्द की कमी से पीड़ित थे, उनके पैरों में न्यूरोपैथिक दर्द था, और इंसुलिन और होम्योपैथिक दवाएं ले रहे थे। वह इलाज के लिए बॉम्बे (मुम्बई) गए, और वहां डॉक्टर शारदा कबीर से मिले, जिनके साथ उन्होंने 15 अप्रैल 1948 को [[नई दिल्ली]] में अपने घर पर विवाह किया था। डॉक्टरों ने एक ऐसे जीवन साथी की सिफारिश की जो एक अच्छा खाना पकाने वाली हो और उनकी देखभाल करने के लिए चिकित्सा ज्ञान हो।<ref>{{cite book |last=Keer |first=Dhananjay |title=Dr. Ambedkar: life and mission |year=2005 |origyear=1954 |publisher=Popular Prakashan |location=Mumbai |pages=403–404 |isbn=81-7154-237-9 |url=https://books.google.com/books?id=B-2d6jzRmBQC&pg=PA394 |accessdate=13 June 2012}}</ref> डॉ॰ शारदा कबीर ने शादी के बाद [[सविता आंबेडकर|सविता आम्बेडकर]] नाम अपनाया और उनके बाकी जीवन में उनकी देखभाल की।<ref>{{cite web | last=Pritchett | first=Frances |url=http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/1940s.html | title=In the 1940s | accessdate=13 June 2012 | url-status=live | archiveurl=https://web.archive.org/web/20120623190913/http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/timeline/1940s.html | archivedate=23 June 2012 | df=dmy-all }}</ref> सविता आम्बेडकर, जिन्हें 'माई' या 'माइसाहेब' कहा जाता था, का 29 मई 2003 को नई दिल्ली के मेहरौली में 93 वर्ष की आयु में निधन हो गया।<ref>{{cite web |url=http://www.rediff.com/news/2003/may/29mai.htm |title=Archived copy |accessdate=20 जून 2017 |url-status=live |archiveurl=https://web.archive.org/web/20161210075024/http://www.rediff.com/news/2003/may/29mai.htm |archivedate=10 December 2016 |df=dmy-all }}</ref>

# पाकिस्तान और द पर्टिशन ऑफ़ इण्डिया / थॉट्स ऑन पाकिस्तान ''(1940)''

आम्बेडकर एक सफल पत्रकार एवं प्रभावी संपादकसम्पादक थे। अखबारों के माध्यम से समाज में उन्नती होंगी, इसपर उन्हें विश्वास था। वह आन्दोलन में अखबार को बेहद महत्वपूर्ण मानते थे। उन्होंने शोषित एवं दलित समाज में जागृति लाने के लिए कई पत्र एवं पांच पत्रिकाओं का प्रकाशन एवं सम्पादन किया। इनसे उनके दलित आंदोलन को आगे बढ़ाने में महत्वपूर्ण मदद मिली।<ref>{{Cite web|url=https://www.forwardpress.in/2017/02/a-glance-at-dr-ambedkars-writings/|title=A glance at Dr Ambedkar’s writings|first=Raj Bahadur|last=राजबहादुर|date=10 फ़र॰ 2017|website=Forward Press|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> उन्होंने कहां हैं की, "किसी भी आन्दोलन को सफल बनाने के लिए अखबार की आवश्यकता होती हैं, अगर आन्दोलन का कोई अखबार नहीं है तो उस आन्दोलन की हालत पंख तुटे हुए पंछी की तरह होती हैं।" डॉ॰ आम्बेडकर ही दलित पत्रकारिता के आधार स्तम्भ हैं क्योंकी वे दलित पत्रिकारिता के प्रथम संपादकसम्पादक, संस्थापक एवं प्रकाशक हैं।<ref>{{Cite web|url=https://www.forwardpress.in/2017/07/ambedkars-journalism-and-its-significance-today/|title=Ambedkar’s journalism and its significance today|first=Kripashankar Chaube कृपाशंकर|last=चौबे|date=5 जुल॰ 2017|website=Forward Press|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> डॉ॰ आम्बेडकर ने सभी पत्र [[मराठी भाषा]] में ही प्रकाशित किये क्योंकि उनका कार्य क्षेत्र महाराष्ट्र था और मराठी वहां की जन भाषा है। और उस समय महाराष्ट्र की शोषित एवं दलित जनता ज्यादा पढ़ी लिखी नहीं थी, वह केवल मराठी ही समझ पाती थी। कई दशकों तक उन्होंने पांच मराठी पत्रिकाओं का संपादनसम्पादन किया था, जिसमे ''[[मूकनायक]]'' (1920), ''[[जनता]]'' (1930), ''[[बहिष्कृत भारत]]'' (1927), ''[[समता]]'' (1928) एवं ''[[प्रबुद्ध भारत]]'' (1956) सम्मिलित हैं। इन पाँचो पत्रों में बाबासाहब आम्बेडकर देश के सामाजिक, राजनीतिक एवं आर्थिक मुद्दों पर अपने विचार व्यक्त करते थे। <ref>{{Cite web|url=https://velivada.com/2018/03/28/dr-ambedkar-as-a-journalist/|title=Dr. Ambedkar As A Journalist|date=28 मार्च 2018}}</ref><ref>बाबा साहेब डा. आंबेडकर सम्पूर्ण वाङ्मय, खण्ड-1, पृ0 35</ref><ref>बाबा साहेब डा. आंबेडकर सम्पूर्ण वाङ्मय, खण्ड-15, पृ0 10</ref><ref>डा. बाबासाहेब आंबेडकर – जीवन चरित, धनंजय कीर, हिन्दी अनुवाद- गजानन सुर्वे, पृ0 387</ref> साहित्यकार व विचारक [[गंगाधर पानतावणे]] ने 1987 में भारत में पहली बार आम्बेडकर की पत्रकारितापर पी.एच.डी. के लिए शोध प्रबंध लिखा। उसमें पानतावने ने आंबेडकर के बारे में लिखा हैं की, "इस मुकनायक ने बहिष्कृत भारत के लोगों को प्रबुद्ध भारत में लाया। बाबासाहब एक महान पत्रकार थे।"

31 जनवरी 1920 को बाबासाहब ने अछूतों के उपर होने वाले अत्याचारों को प्रकट करने के लिए "[[मूकनायक]]" नामक अपना पहला मराठी [[पाक्षिक]] पत्र शुरू किया। इसके संपादकसम्पादक आम्बेडकर व पाण्डुराम नन्दराम भटकर थे। इस अखबार के शीर्ष भागों पर संत [[तुकाराम]] के वचन थे। इसके लिए कोल्हापुर संस्थान के छत्रपति शाहु महाराज द्वारा 25,000 रूपये की आर्थिक मदत भी मिली थी। ‘मूक नायक’ सभी प्रकार से मूक-दलितों की ही आवाज थी, जिसमें उनकी पीड़ाएं बोलती थीं इस पत्र ने दलितों में एक नयी चेतना का संचार किया गया तथा उन्हें अपने अधिकारों के लिए आंदोलित होने को उकसाया। आम्बेडकर पढाई के लिए विलायत गये और यह पत्र आर्थिक अभावों के चलते 1923 में बंद पड गया, लेकिन एक चेतना की लहर दौड़ाने के अपने उद्देश्य में कामयाब रहा।

मूकनायक के बंद हो जाने के बाद कम समय में आम्बेडकर ने 3 अप्रैल 1924 को दूसरा मराठी पाक्षिक "बहिष्कृत भारत" निकाला। इसका संपादनसम्पादन डॉ॰ आम्बेडकर खुद करते थे। यह पत्र बाम्बे से प्रकाशित होता था। इसके माध्यम से वे अछूत समाज की समस्याओं और शिकायतों को सामने लाने का कार्य करते थे तथा साथ ही साथ अपने आलोचकों को जवाब भी देने का कार्य करते थे। इस पत्र के एक सम्पादकीय में उन्होंने लिखा कि यदि [[बाल गंगाधर तिलक]] अछूतों के बीच पैदा होते तो यह नारा नहीं लगाते कि "स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है" बल्कि वह यह कहते कि "छुआछूत का उन्मूलन मेरा जन्म सिद्ध अधिकार है।" इस पत्र ने भी दलित जागृति का महत्वपूर्ण कार्य किया। इस अखबार के शीर्ष भागों पर संत [[ज्ञानेश्वर]] के वचन थे। इस पाक्षिक के कुल 34 अंक निकाले गये। आर्थिक कठनाईओं कारण यह नवम्बर 1929 को बंद हो गया।

आम्बेडकर को [[हिस्ट्री (टीवी चैनल)|हिस्ट्री टीवी 18]] और [[सीएनएन आईबीएन]] द्वारा 2012 में आयोजित एक चुनाव सर्वेक्षण "[[महानतम भारतीय (सर्वेक्षण)|द ग्रेटेस्ट इंडियन]]" (''[[महानतम भारतीय]]'') में सर्वाधिक वोट दिये गये थे। लगभग 2 करोड़ वोट डाले गए थे, इस पहल के शुभारंभशुभारम्भ के बाद से उन्हें सबसे लोकप्रिय भारतीय व्यक्ति बताया गया था।<ref>{{cite web |title=The Greatest Indian after Independence: BR Ambedkar |url=http://ibnlive.in.com/videos/282480/the-greatest-indian-after-independence-br-ambedkar.html |publisher=IBNlive |date=15 August 2012 |url-status=live |archiveurl=https://web.archive.org/web/20121106012934/http://ibnlive.in.com/videos/282480/the-greatest-indian-after-independence-br-ambedkar.html |archivedate=6 November 2012 |df=dmy-all }}</ref> भारत के पहले प्रधान मंत्री, [[जवाहरलाल नेहरू]] ने कहा था कि, "डॉ॰ बाबासाहेब आम्बेडकर हिंदू समाज की सभी दमनकारी प्रथाओं के खिलाफ विद्रोह का प्रतीक थे।"<ref>{{cite web|url=https://www.dailypioneer.com/2014/state-editions/ambedkar-embracing-buddhism-a-social-event-of-major-significance.html|title=Ambedkar embracing Buddhism: A social event of major significance|work=Daily Pioneer|date=14 April 2014 | author=Mohanty, Bimalendu}}</ref> अर्थशास्त्र में उनकी भूमिका के कारण, एक उल्लेखनीय भारतीय अर्थशास्त्री [[नरेन्द्र जाधव]] ने कहा है कि, “आम्बेडकर सभी समय के उच्चतम शिक्षित भारतीय अर्थशास्त्री थे।”<ref name="Planning Commission">{{cite web|last=Planning Commission|title=Member's Profile : Dr. Narendra Jadhav|url=http://planningcommission.nic.in/aboutus/history/index.php?about=narendra.htm|publisher=Government of India|accessdate=17 October 2013|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20131023043604/http://planningcommission.nic.in/aboutus/history/index.php?about=narendra.htm|archivedate=23 October 2013|df=dmy-all}}</ref><ref name=PISHAROTY>{{cite news|last=Pisharoty|first=Sangeeta Barooah|title=Words that were|url=http://www.thehindu.com/books/books-authors/words-that-were/article4750471.ece|accessdate=17 October 2013|newspaper=The Hindu|date=26 May 2013|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20131017214648/http://www.thehindu.com/books/books-authors/words-that-were/article4750471.ece|archivedate=17 October 2013|df=dmy-all}}</ref> 2007 में दिए गए एक व्याख्यान में अर्थशास्त्र के क्षेत्र में आम्बेडकर की गुरुता को स्वीकारते हुए [[अर्थशास्त्र]] का [[नोबेल पुरस्कार]] जीत चूके अर्थशास्त्री [[अमर्त्य सेन]] ने कहा हैं कि, “आम्बेडकर अर्थशास्त्र विषय में मेरे पिता हैं। वे दलितों–शोषितों के सच्चे और जाने–माने महानायक हैं। उन्हें आजतक जो भी मान–सम्मान मिला है वे उससे कहीं ज्यादा के अधिकारी हैं। भारत में वे अत्यधिक विवादित हैं। हालांकि उनके जीवन और व्यक्तित्व में विवाद योग्य कुछ भी नहीं हैं। जो उनकी आलोचना में कहा जाता हैं, वह वास्तविकता के एकदम परे हैं। अर्थशास्त्र के क्षेत्र में उनका योगदान बेहद शानदार हैं।” एक आध्यात्मिक गुरू [[ओशो]] ([[रजनीश]]) ने टिप्पणी की, "मैंने उन लोगों को देखा है जो हिंदू कानून की सबसे निचली श्रेणी [[शूद्र]], अछूतों में पैदा हुए हैं, किंतु वे बहुत बुद्धिमान हैं: जब भारत स्वतंत्र हो गया, और जिसने [[भारत का संविधान|भारत के संविधान]] का निर्माण किया, वह डॉ॰ बाबासाहेब आम्बेडकर एक व्यक्ति शूद्र थे। कानून के मुताबिक उनकी बुद्धि के बराबर कोई नहीं था - वह एक विश्व प्रसिद्ध प्राधिकरण थे।"<ref>{{cite web|url=http://www.oshorajneesh.com/download/osho-books/western_mystics/The_Messiah_Volume_2.pdf|format=PDF|title=The Messiah Volume 2, pg 23|work=oshorajneesh.com|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20140422123555/http://www.oshorajneesh.com/download/osho-books/western_mystics/The_Messiah_Volume_2.pdf|archivedate=22 April 2014|df=dmy-all}}</ref> अमेरिकी राष्ट्रपति [[बराक ओबामा]] ने 2010 में [[भारतीय संसद]] को संबोधित करते हुए दलित नेता डॉ॰ बी॰ आर॰ आम्बेडकर को महान और सम्मानित मानवाधिकार चैंपियन और भारत के संविधान के मुख्य लेखक के रूप में संबोधित किया।<ref>{{cite web|url=http://www.declarationofempathy.org/u-s-president-barack-obama-on-dr-b-r-ambedkar/|title=U.S. President Barack Obama on Dr. B.R. Ambedkar|work=Declaration of Empathy|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20141005190254/http://www.declarationofempathy.org/u-s-president-barack-obama-on-dr-b-r-ambedkar/|archivedate=5 October 2014|df=dmy-all}}</ref> इतिहासविद [[रामचंद्र गुहा]] उन्हें "ग़रीबों का मसीहा" कहते हैं।<ref>{{Cite web|url=https://www.bbc.com/hindi/india/2015/10/151002_ambedkar_cage_statue_tamilnadu_sr|title='सलाखों' में आंबेडकर की मूर्तियां|first=सौतिक बिस्वास बीबीसी|last=संवाददाता|website=BBC News हिंदी|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref>

आम्बेडकर के राजनीतिक दर्शन ने बड़ी संख्या में राजनीतिक दलों, प्रकाशनों और श्रमिक संघों को जन्म दिया है जो पूरे भारत में विशेष रूप से महाराष्ट्र में सक्रिय हैं। बौद्ध धर्म के बारे में उनकी पदोन्नति से भारतीय आबादी के बडे वर्गों के बीच में बौद्ध दर्शन में रुचि बढी गई है। आधुनिक समय में मानवाधिकार कार्यकर्ता बड़े पैमाने पर बौद्ध धर्मांतरण समारोह आयोजित कर, आम्बेडकर के नागपुर 1956 के धर्मांतरण समारोह का अनुकरण करते है।<ref>{{Cite news|url=http://www.hindu.com/2007/05/28/stories/2007052806851200.htm|title=One lakh people convert to Buddhism|work=The Hindu|date=28 May 2007|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20100829082828/http://www.hindu.com/2007/05/28/stories/2007052806851200.htm|archivedate=29 August 2010|df=dmy-all}}</ref> ज्यादातर भारतीय बौद्ध, विशेष रूप से [[नवयान]] के अनुयायि उन्हें ''[[बोधिसत्व]]'' और ''[[मैत्रेय]]'' के रूप में मानते है, हालांकि उन्होंने कभी स्वयं का यह दावा नहीं किया।<ref name="Fitzgerald2003">{{cite book|author= Fitzgerald, Timothy|title= The Ideology of Religious Studies|url=https://books.google.com/books?id=R7A1f6Evy84C&pg=PA129| year=2003|publisher= Oxford University Press|isbn= 978-0-19-534715-9|page=129}}</ref><ref name="KuldovaVarghese2017">{{cite book|author=M.B. Bose|editor=Tereza Kuldova and Mathew A. Varghese|title=Urban Utopias: Excess and Expulsion in Neoliberal South Asia |url=https://books.google.com/books?id=6c9NDgAAQBAJ&pg=PA144 |year=2017|publisher=Springer|isbn=978-3-319-47623-0|pages=144–146}}</ref><ref>{{harvtxt|Michael|1999}}, p. 65, notes that "The concept of Ambedkar as a Bodhisattva or enlightened being who brings liberation to all backward classes is widespread among Buddhists." He also notes how Ambedkar's pictures are enshrined side-to-side in Buddhist Vihars and households in Indian Buddhist homes.</ref> भारत के बाहर, 1990 के उत्तरार्ध के दौरान, कुछ हंगरियन रोमानी लोगों ने अपनी स्थिति और भारत के दलित लोगों के बीच समानताएं खींची। आम्बेडकर से प्रेरित होकर, उन्होंने बौद्ध धर्म में परिवर्तित होना शुरू कर दिया है। इन लोगों ने [[हंगरी]] में 'डॉ॰ आम्बेडकर हायस्कूल' नामक तीन विद्यालय भी शुरू किये है, जिसमें एक में 6 दिसम्बर 2016 को आम्बेडकर का स्टेच्यू भी स्थापित किया गया, जो हंगरी के "जय भीम नेटवर्क" ने भेंट दिया था।<ref>{{cite news |url=http://www.hindu.com/mag/2009/11/22/stories/2009112250120300.htm |title=Magazine / Land & People: Ambedkar in Hungary |work=The Hindu |date=22 November 2009 |accessdate=17 July 2010 |location=Chennai, India |url-status=live |archiveurl=https://web.archive.org/web/20100417181130/http://www.hindu.com/mag/2009/11/22/stories/2009112250120300.htm |archivedate=17 April 2010 |df=dmy-all }}</ref> भारत के साथ [[नेपाल]] के दलित लोग व नेता आंबेडकर को मुक्तिदाता मानते हैं, साथ ही वे यह मानते हैं कि आम्बेडकर का दर्शन ही जातिगत भेदभाव को मिटाने में सक्षम है। [[जापान]] के बुराकुमिन समुदाय के नेता आम्बेडकर के दर्शन को बुराकुमिन लोगों तक पहुंचापहुँचा रहे हैं।<ref>Yengde, Suraj (11 October 2018) [https://thewire.in/caste/at-japan-convention-dalit-and-burakumin-people-forge-solidarity At Japan Convention, Dalit and Burakumin People Forge Solidarity]. ''The Wire''</ref><ref>Kumar, Chetham (14 October 2018) [https://timesofindia.indiatimes.com/city/bengaluru/jai-bhim-jai-burakumin-working-for-each-other/articleshow/66197117.cms Jai Bhim Jai Burakumin: Working for each other]. ''Times of India''.</ref>

आम्बेडकर का जन्मदिवस [[आंबेडकर जयंती|आम्बेडकर जयंती]] हर साल 14 अप्रैल को एक बडे उत्सव के रूप में भारत भर में मनाया जाता हैं। [[महाराष्ट्र में बौद्ध धर्म|महाराष्ट्र के बौद्धों]] के लिए यह सबसे बडा त्यौहार हैं। महाराष्ट्र सरकार द्वारा आम्बेडकर जयंती को ''[[ज्ञान दिवस]]'' के रूप में मनाया जाता हैं।<ref>{{Cite web|url=https://www.bhaskar.com/harayana/narnaul/news/HAR-OTH-NARN-MAT-latest-narnaul-news-033504-2268069-NOR.html|title=ज्ञान दिवस के रुप में मनेगा बाबा साहेब का जन्मदिवस|date=26 मार्च 2017|website=Dainik Bhaskar|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref><ref>{{Cite web|url=http://aajdinank.com/news/news/maharashtra/3595/DR.AMBEDKAR.html|title=डॉ.बाबासाहेब आंबेडकर जयंती आता ‘ज्ञान दिवस’ म्हणून साजरी होणार|website=http://aajdinank.com/|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.bhaskar.com/news/HAR-OTH-NARN-MAT-latest-narnaul-news-033504-2268069-NOR.html|title=ज्ञान दिवस के रुप में मनेगा बाबा साहेब का जन्मदिवस|date=26 मार्च 2017|website=Dainik Bhaskar|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> क्योंकि [[बहुज्ञ]] डॉ॰ आम्बेडकर को "[[ज्ञान]] का प्रतिक" (सिम्बोल ऑफ नॉलेज) माना जाता हैं।<ref>{{Cite web|url=https://www.india.com/marathi/maharashtra/babasaheb-ambedkar-jayanti-2017-ambedkar-jayanti-to-be-celebrated-as-gyan-diwas/|title=Babasaheb Ambedkar Jayanti 2017: Ambedkar Jayanti to be celebrated as ‘Gyan Diwas’ &#124; डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर जयंती आता ‘ज्ञान दिवस’ म्हणून साजरी होणार|first=sunil|last=desale|website=India.com|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://lokmat.news18.com/maharastra/ambedkar-jayanti-celebrated-as-world-knowledge-day-258209.html|title=डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर जयंती आता 'ज्ञान दिवस' म्हणून साजरा होणार|website=News18 Lokmat|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.thehindu.com/news/cities/mumbai/ambedkar-jayanti-to-be-celebrated-as-knowledge-day-in-state/article17998575.ece|title=Ambedkar Jayanti to be celebrated as Knowledge Day in State|first=Staff|last=Reporter|date=14 अप्रैल 2017|accessdate=25 अप्रैल 2019|via=www.thehindu.com}}</ref> इस दिन को पूरे भारत वर्ष में सार्वजनिक अवकाश के रुप में घोषित किया गया हैं। नयी दिल्ली, संसद में उनकी मूर्ति पर हर वर्ष भारत के राष्ट्रपति और प्रधानमंत्री (दूसरे राजनैतिक पार्टियों के नेताओं सहित) द्वारा सम्माननीय श्रद्धांजलि दिया करते हैं। बौद्ध, दलित एवं अन्य आम्बेडकरवादि लोग अपने घर में उनकी मूर्ति या तस्वीर के सामने रख कर भगवान की तरह उनको अभिवादन करते हैं। इस दिन उनकी प्रतिमा को सामने रख लोग परेड करते हैं, वो लोग ढोल बजाकर नृत्य का भी आनन्द लेते हैं। भारत के अलावा विश्व के 65 से अधिक देशों में आम्बेडकर जयंती मनाई जाती हैं। सन 2016 में, आम्बेडकर की 125वीं जयंती 102 देशों में तथा [[संयुक्त राष्ट्र संघ]] में मनाई गई थी,<ref>{{Cite web|url=http://www.jansatta.com/national/un-will-be-celebrate-the-anniversary-of-dr-b-r-ambedkar/84495/|title=13 अप्रैल को UN में पहली बार मनायी जाएगी अंबेडकर जयंती|date=9 अप्रैल 2016|website=Jansatta|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref><ref>{{Cite web|url=http://www.univarta.com/ambedkar-jayanti-was-celebrated-first-time-at-the-un/world/topnews/447931.html|title=संयुक्त राष्ट्र में पहली बार मनाई गई अंबेडकर जयंती|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> संयुक्त राष्ट्र संघ ने उन्हें 'विश्व का प्रणेता' कहां था।<ref>{{Cite web|url=https://m.jagran.com/news/world-ambedkar-the-architect-of-world-says-united-nation-13868127.html|title=संयुक्त राष्ट्र ने अंबेडकर को बताया विश्व का प्रणेता|website=m.jagran.com|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://m.prabhasakshi.com//news/children/story/21786.html|title=भारत को संविधान देने वाले महान नेता डॉ. भीम राव अंबेडकर|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref> संयुक्त राष्ट्र 2016 से अंबेडकरअम्बेडकर जयंती मना रहा है।<ref>{{cite web|url=https://www.firstpost.com/world/ambedkar-jayanti-celebrated-for-the-first-time-outside-india-as-un-organises-special-event-2730772.html|title=Ambedkar Jayanti celebrated for the first time outside India as UN organises special event – Firstpost|website=firstpost.com|access-date=13 November 2018}}</ref><ref>{{Cite news|url=http://www.newindianexpress.com/world/2018/apr/14/un-celebrates-ambedkars-legacy-fighting-inequality-inspiring-inclusion-1801468.html|title=UN celebrates Ambedkar's legacy 'fighting inequality, inspiring inclusion'|work=The New Indian Express|access-date=13 November 2018}}</ref> डॉ॰ बाबासाहेब आम्बेडकर की पहली जयंती सदाशिव रणपिसे द्वारा १४ अप्रेल १९२८ को [[पुणे]] में मनाई गई थी। रणपिसे आम्बेडकर के अनुयायी थे। उन्होंने आम्बेडकर जयंती की प्रथा शुरू की और इस अवसरों पर बाबासाहेब की प्रतिमा हाथी के अंबारीअम्बारी में रखकर रथ से, तथा उंट के उपर कई रैलीयां निकाली थी।<ref>अप्रेल २०१८ का लोकराज्य मासिक (महाराष्ट्र सरकार)</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.loksatta.com/desh-videsh-news/how-birth-anniversary-started-of-babasaheb-ambedkar-1660712/|title=बाबासाहेबांची जयंती कधी आणि कोणी सुरू केली?|date=14 अप्रैल 2018|accessdate=25 अप्रैल 2019}}</ref>

''सर्वव्यापी आंबेडकर'', ये आम्बेडकर की 125 वीं जयंती के अवसर पर 2016 में एबीपी माझा टीवी चैनल द्वारा शुरू की गई एक मराठी श्रृंखला थी। इस श्रृंखला में आंबेडकर के 11 बहुआयामी व्यक्तित्व विस्तार से दर्शाये गये, जिसमें - सत्याग्रही ([[महाड़ सत्याग्रह]] एवं [[कालाराम मन्दिर सत्याग्रह]]), संपादकसम्पादक, श्रमिक नेता, सियासती नेता ([[पूना पैक्ट]] एवं [[हिन्दू कोड बिल]]), बैरीस्टर, पुस्तकप्रेमी, लेखक, शिक्षाविद, अर्थशास्त्री, संविधान निर्माता और बुद्ध अनुयायी ये 13 एपिसोड थे।<ref>{{cite web|url=https://abpmajha.abplive.in/sarvavyapi-ambedkar|title=Dushkalashi Don Haat|website=abpmajha.abplive.in|access-date=17 January 2019}}</ref>

1990 में, आम्बेडकर को मरणोपरांत भारत के सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार [[भारत रत्न]] से सम्मानित किया गया था।<ref>{{Cite news|url=https://www.mapsofindia.com/my-india/india/list-of-bharat-ratana-award-winners|title=List of Bharat Ratna Award Winners 1954 – 2017|date=12 July 2018|work=My India|access-date=13 November 2018}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.bharatratna.co.in/bharat-ratna-awardees.htm|title=List Of Bharat Ratna Awardees|website=bharatratna.co.in|access-date=13 November 2018}}</ref> इस पुरस्कार को सविता आम्बेडकर ने भारत के तत्कालीन राष्ट्रपति [[रामास्वामी वेंकटरमण]] द्वारा आम्बेडकर के 99 वें जन्मदिवस, 14 अप्रैल 1990 को स्वीकार किया था। यह पुरस्कार समारोह [[राष्ट्रपति भवन]] के दरबार हॉल / अशोक हॉल में आयोजित किया गया था।<ref>{{Cite book|title=Maaisahebanche Agnidivya|last=Sukhadeve|first=P. V.|publisher=Kaushaly Prakashan|year=|isbn=|location=|pages=50|language=Marathi}}</ref>

1920 के दशक में आंबेडकर विदेश में पढ़ाई पूरी कर भारत लौटे और सामाजिक क्षेत्र में कार्य करना आरम्भ किया। उस वक्त [[महात्मा गांधी]] ने कांग्रेस पार्टी की अगुवाई में आजादी के आंदोलन शुरु कर दिया था। 14 अगस्त, 1931 को आंबेडकर और गांधी की पहली मुलाकात बंबई के मणि भवन में हुई थी। उस वक्त तक गांधी को यह मालूम नहीं था कि आंबेडकर स्वयं एक कथित ‘अस्पृश्य’ हैं। वह उन्हें अपनी ही तरह का एक समाज-सुधारक ‘सवर्ण’ या ब्राह्मण नेता समझते नेता थे। गांधी को यही बताया गया था कि आंबेडकर ने विदेश में पढ़ाई कर ऊंची डिग्रियां हासिल की हैं और वे पीएचडी हैं। दलितों की स्थिति में सुधार को लेकर उतावले हैं और हमेशा गांधी व कांग्रेस की आलोचना करते रहते हैं। प्रथम गोलमेज सम्मेलन में आंबेडकर की दलीलों के बारे में जानकर गांधी विश्वास हो चला था कि यह पश्चिमी शिक्षा और चिंतन में पूरी तरह ढल चुका कोई आधुनिकतावादी युवक है, जो भारतीय समाज को भी यूरोपीय नजरिए से देख रहा है। जब गांधी की हत्या हुई थी तो घटनास्थल पर पहुंचनेपहुँचने वालों में सबसे पहले व्यक्ति आंबेडकर ही थे और प्रत्यक्षदर्शियों के मुताबिक वे बहुत देर तक वहां रुके थे। 1935 में जब आंबेडकर ने हिन्दू धर्म छोड़ने और सामूहिक धर्मांतरण करने की घोषणा दी, तो 4 मार्च, 1936 को गुजरात के सावली गांवगाँव के एक कार्यक्रम में जमनालाल बजाज ने इस पर गांधी की राय पूछी। गांधी ने कहा- 'डॉ॰ आंबेडकर की जगह अगर मैं होता, तो मुझे भी इतना ही क्रोध आता। उस स्थिति में रहकर शायद मैं अहिंसावादी नहीं बनता। डॉ॰ आंबेडकर जो कुछ करें हमें नम्रता से सहना चाहिए। इतना ही नहीं, बल्कि हरिजनों की सेवा इसी में है। अगर वे सचमुच हमें जूतों से मारें, तो भी हमें सहन करना चाहिए। पर उनसे डरना नहीं चाहिए। डॉक्टर आंबेडकर की कदमबोसी करके उन्हें समझाने की भी जरूरत नहीं है। इससे कुसेवा होगी। वे या अन्य हरिजन जो हिन्दू धर्म में विश्वास न रखते हों, वह यदि धर्मांतर करें तो वह भी हमारी शुद्धि का ही कारण होगा। हम इसी योग्य हैं कि हमारे साथ ऐसा व्यवहार हो।'<ref name="auto3"/><ref>{{Cite web|url=https://satyagrah.scroll.in/article/106205/when-ambedkar-told-gandhi-you-would-become-our-hero-if|title=बाबासाहेब और महात्मा : जब अंबेडकर ने गांधी से कहा, ‘आप हमारे हीरो बन जाएंगे अगर...’|website=Satyagrah}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://satyagrah.scroll.in/article/106240/ambedkar-knew-the-risks-of-mahatma-gandhi-s-fight-against-untouchability|title=बाबासाहेब और महात्मा : अंबेडकर भी जानते थे कि दलितों के लिए लड़ रहे गांधी की जान दांव पर लगी है|website=Satyagrah}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.outlookhindi.com/story/1362|title=आज के दौर में गांधी और आंबेडकर की प्रासंगिकता|website=https://www.outlookhindi.com/}}</ref>

गांधी आंबेडकर के लिए 'डॉक्टर' संबोधन का इस्तेमाल करते थे, तथा आंबेडकर गांधी को 'मीस्टर गांधी' कहते थे। 1930 और 1940 के दशकों में आंबेडकर ने गांधी की तीखी आलोचना की। उनका विचार था कि सफाई कर्मचारियों के उत्थान का गांधीवादी रास्ता कृपादृष्टि और नीचा दिखाने वाला है। गांधी अश्पृश्यता के दाग को हटाकर हिंदुत्व को शुद्ध करना चाहते थे। दूसरी ओर आंबेडकर ने हिंदुत्व को ही खारिज कर दिया था। उनका विचार था कि यदि दलित समान नागरिक की हैसियत पाना चाहते हैं, तो उन्हें किसी दूसरी आस्था को अपनाना पडेगा। आंबेडकर को गिला था कि कांग्रेस ने दलितों के लिए कुछ भी नहीं किया। इसके लिए सबसे ज्यादा जिम्मेदार गांधी थे, क्योंकि वे अपने अंतिम दिनों के पहले, वर्ण व्यवस्था और जाति प्रथा का विरोध करने के लिए तैयार नहीं थे, बल्कि अपने सनातनी हिंदू होने को लेकर संतुष्ट थे। हालांकि गांधी और आम्बेडकर जिंदगी भर एक दूसरे के राजनीतिक विरोधी बने रहे, लेकिन दोनों ने अपमानजनक सामाजिक व्यवस्था को कमजोरकमज़ोर करने में पूरक भूमिका निभाई। कानूनन छुआछूत खत्म हो गया है, लेकिन भारत के कई हिस्सों में आज भी दलितों के साथ भेदभाव किया जाता है।<ref>{{Cite web|url=https://www.amarujala.com/columns/opinion/ramchandra-guha-on-gandhi-and-ambedkar-hindi-rk|title=गांधी और अंबेडकर में किसे चुनें?|website=Amar Ujala}}</ref><ref>{{Cite web|url=http://thewirehindi.com/78133/baba-saheb-ambedkar-and-his-relevance-in-current-politics/|title=आंबेडकर को जितना अस्वीकार वर्तमान राजनीति ने किया है, उतना किसी और ने नहीं किया|website=thewirehindi.com}}</ref>

गांधी और आंबेडकर ने अनेक मुद्दों पर एक जैसे विचार रखे, जबकि कई मुद्दों पर उनके विचार बिलकुल अलग या विपरीत थे। ग्रामीण भारत, जाति प्रथा और छुआ-छूत के मुद्दों पर दोनो के विचार एक दूसरे का विरोधी थे। हालांकि दोनों की कोशिश देश को सामाजिक न्याय और एकता पर आधारित करने की थी और दोनों ने इन उद्देश्यों के लिए अलग-अलग रास्ता दिखाया। गांधी के मुताबिक यदि हिंदू जाति व्यवस्था से छुआछूत को निकाल दिया जाए तो पूरी व्यवस्था समाज के हित में काम कर सकती है। इसकी तार्किक अवधारणा के लिए गांधी ने गांवगाँव को एक पूर्ण समाज बोलते हुए विकास और उन्नति के केन्द्र में रखा। गांधी के उलट आंबेडकर ने जाति व्यवस्था को पूरी तरह से नष्ट करने का मत सामने रखा। आंबेडकर के मुताबिक जबतक समाज में जाति व्यवस्था मौजूद रहेगी, छुआछूत नए-नए रूप में समाज में पनपती रहेंगी। गांधी ने लोगों को गांवगाँव का रुख करने की वकालत की, जबकि आंबेडकर ने लोगों से गांवगाँव छोड़कर शहरों का रुख करने की अपील की। गांवगाँव व शहर के बारे में गांधी व आंबेडकर के कुछ भिन्न विचार थे। गांधी सत्याग्रह में भरोसा करते थे। आंबेडकर के मुताबिक सत्याग्रह के रास्ते ऊंची जाति के हिंदुओं का हृदय परिवर्तन नहीं किया जा सकता क्योंकि जाति प्रथा से उन्हें भौतिक लाभ होता है। गांधी राज्य में अधिक शक्तियों को निहित करने के विरोधी थे। उनकी प्रयास अधिक से अधिक शक्तियों को समाज में निहित किया जाए और इसके लिए वह गांवगाँव को सत्ता का प्रमुख इकाई बनाने के पक्षधर थे। इसके उलट आंबेडकर समाज के बजाए अधिक को अधिक से ज्यादा ताकतवर बनाने की पैरवी करते थे।<ref>{{Cite web|url=https://m.aajtak.in/news/national/story/what-differentiates-bhimrao-ambedkar-from-mahatma-gandhi-923344-2017-04-14|title=ये बातें बाबा साहेब अंबेडकर को महात्मा गांधी से अलग करती हैं|website=https://m.aajtak.in}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://books.google.co.in/books?id=3LCyOqW-FvkC&pg=PT149&lpg=PT149&dq=%E0%A4%86%E0%A4%82%E0%A4%AC%E0%A5%87%E0%A4%A1%E0%A4%95%E0%A4%B0+%E0%A4%97%E0%A4%BE%E0%A4%82%E0%A4%A7%E0%A5%80+%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%97%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%B9&source=bl&ots=1HuINPLLdM&sig=ACfU3U2WnuTANemwrhWLiTAk8UyFicV2oA&hl=en&sa=X&ved=2ahUKEwi1-M7zxqLjAhWE6XMBHY5iCng4ChDoATADegQICRAB|title=Gandhi Aur Ambedkar|first=Ganesh|last=Mantri|date=1 जन॰ 2009|publisher=Prabhat Prakashan|via=Google Books}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://hindi.theprint.in/opinion/ambedkar-mahad-march-vs-gandhi-dandi-march/56363/|title=नमक से पहले पानी: आंबेडकर का महाड़ मार्च बनाम गांधी का दांडी मार्च}}</ref>