विश्वानंद
परमहंस श्री स्वामी विश्वानंद जन्म नाम "बिश्मा" कोमलराम; वह वर्तमान में जर्मनी में फ्रैंकफर्ट के पास अपने मुख्य आश्रम, श्री पीठ निलय में रहते हैं। [1]
विश्वानंद | |
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जन्म |
महादेवसिंह कोमलराम १३ जून १९७८ ब्यू बेसिन-रोज़ हिल, मॉरीशस |
धर्म | हिन्दू |
दर्शन | विशिष्टाद्वैत |
राष्ट्रीयता | मॉरीशस |
विश्वानंद की शिक्षाएँ एक व्यक्तिगत ईश्वर की अवधारणा पर आधारित हैं, जिन्हें अलग-अलग नामों से बुलाया जा सकता है और "उनके साथ स्थापित व्यक्तिगत धार्मिक संबंध" के अनुसार अलग-अलग रूप ले सकते हैं। इस शिक्षण का केंद्रीय विचार धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं से जुड़े मनमाने विभाजनों और सीमाओं को पार करने और "ईश्वर के प्रति वफादार प्रेम और सेवा" के लिए प्रयास करने का आह्वान है। विश्वानंद पुष्टि करते हैं कि ईश्वर की सर्वोच्च अभिव्यक्ति प्रेम (प्रेम) है, और यह प्रेम शब्द है जिसका अर्थ नारायण है। यह विशेषण दिव्यता के सार को संदर्भित करता है जो सभी चीजों में निवास करता है और इसके विपरीत, सभी चीजों को अपने आप में समाहित कर लेता है। [2]
परमहंस विश्वानंद ने विभिन्न आध्यात्मिक प्रथाओं का विकास किया और दुनिया भर में कई आश्रम और केंद्र स्थापित किए। वह 'महामंडलेश्वर' की उपाधि पाने वाले यूरोप के दूसरे व्यक्ति हैं यूके संसद भवन ने "उत्कृष्ट उपलब्धि" के लिए भारत गौरव पुरस्कार से सम्मानित किया है और विश्व शांति प्रार्थना संघ ने "पिछले 20 वर्षों में विश्व शांति में उत्कृष्ट उपलब्धि" के लिए "पीस पोल" पुरस्कार से सम्मानित किया है। [3]
जीवनी
संपादित करेंपरमहंस विश्वानंद का जन्म १३ जून १९७८ को हिंद महासागर के छोटे से द्वीप राष्ट्र मॉरीशस में हिंदू माता-पिता किशन और बिंदू के घर हुआ था। उनका परिवार भारद्वाज वंश के एक प्राचीन ब्राह्मण वंश से था। हिंदू परंपरा का पालन करते हुए, बच्चे को जन्म के समय ज्योतिषीय चार्ट पढ़ने के लिए पुजारी के पास ले जाया जाता है। पुजारी ने उसका नाम महादेवसिंह कोमलराम रखा। उन्होंने अपना बचपन प्रार्थना करने, मंदिरों में जाने और धार्मिक अनुष्ठान करने में बिताया। पांच साल की उम्र में, उनके गुरु महावतार बाबाजी उनसे पहली बार मिलने गए थे जब वह जहरीले जामुन खाने के बाद अस्पताल में थे। इस अनुभव के अपने वृत्तांत में, विश्वानंद बताते हैं कि कैसे उन्होंने तब "अपने सच्चे आत्म का प्रकाश देखा, जो सूर्य से भी अधिक उज्जवल था।" [4]
विश्वानंद को धार्मिक गीत गाने में समय बिताना पसंद था, इस प्रकार उन्होंने अपने बचपन के दोस्तों को धार्मिक पूजा में भाग लेने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने पहली बार १४ साल की उम्र में समाधि का अनुभव किया, जो पूर्ण विसर्जन की एक गहरी ध्यान योगिक अवस्था है। १९९४ में, १६ साल की उम्र में, उन्होंने स्कूल छोड़ दिया और भारत और केन्या की यात्रा शुरू कर दी। १९ साल की उम्र में, उन्होंने यूरोप की अपनी पहली यात्रा की, जहाँ वे कहते हैं कि दिव्य माँ ने उन्हें दर्शन दिए और "उन्हें यूरोप में बसने के लिए कहा।" कई आध्यात्मिक साधक "सलाह और आशीर्वाद के लिए" उनके पास आने लगे।[5]
२००१ में, विश्वानंद ने आशीर्वाद (दर्शन) देना शुरू किया, जो आज भी जारी है। २००४ में, २६ साल की उम्र में, उन्होंने जर्मनी के छोटे से गाँव स्टीफ़नशॉफ़ में अपना पहला आश्रम खोला।
२००५ में, विश्वानंद ने भक्ति मार्ग संप्रदाय की स्थापना की (भक्ति का अर्थ है "प्रेम और भक्ति", मार्ग का अर्थ है "पथ")। उस समय समाज विभिन्न धर्मों की शिक्षाओं एवं धर्मग्रंथों से प्रेरित होता था। बाद में, समाज विशेष रूप से श्री वैष्णववाद की हिंदू संस्कृति के प्रति आकर्षित हो गया। यह आंदोलन विभिन्न हिंदू परंपराओं और प्रथाओं का उपयोग करके "भगवान के साथ प्रेम संबंध बनाने" के विचार पर आधारित है। तब से, परमहंस विश्वानंद ने दुनिया भर में कई मंदिरों और आश्रमों के साथ-साथ भारत, मॉरीशस, इटली, पुर्तगाल, फ्रांस, दक्षिण अफ्रीका, जर्मनी, ब्राजील, यूनाइटेड किंगडम, यूनाइटेड किंगडम सहित ८० से अधिक देशों में भक्तिमार्ग समूहों की स्थापना की है। राज्य, स्विट्जरलैंड और अर्जेंटीना।[6]
२००६ में, विश्वानंद ने हिंदू भिक्षुओं और ननों के पहले समूह, ब्रह्मचारी और ब्रह्मचारिणी की शुरुआत की, और २००८ में आंदोलन के पहले धर्मगुरु, स्वामी और स्वामी को लॉन्च किया।
२००८ में, विश्वानंद ने भारत के श्रीरंगम में श्री वेदव्य रंगराज भट्टर से श्री संप्रदाय में दीक्षा ली। हालाँकि, श्री सम्प्रदाय के कई सिद्धांतों को अपनाने के बावजूद, २०२१ में उन्होंने हरि भक्त सम्प्रदाय नामक अपना स्वयं का संप्रदाय स्थापित करने का निर्णय लिया (नीचे और पढ़ें)।[7]
२००८ में, उन्होंने जर्मनी में फ्रैंकफर्ट के पास स्प्रिंगेन के छोटे से गाँव में एक और आश्रम, श्री पीठ निलाई खोला। आश्रम मूल रूप से लक्ष्मी नारायण के दिव्य दर्शन को समर्पित था और बाद में इसका विस्तार नरसिम्हा, राम, राधे कृष्ण, बाबाजी और रामानुज को समर्पित नए मंदिरों को शामिल करने के लिए किया गया।[8]
२०१३ में महाकुंभ मेले के दौरान, उन्होंने व्यक्तिगत रूप से वैष्णवों और शैवों के बीच मध्यस्थता की। २०१४ में, उन्होंने स्वामी शारदा के नेतृत्व में रीगा, लातविया में भगवान राम के सम्मान में एक नया आश्रम खोला और मंदिर का नाम बदलकर सचितानंद विग्रह रामचंद्र रखा[9]
२०१५ में, उन्होंने जस्ट लव फेस्टिवल की स्थापना की, जो हिंदू संगीत और शाकाहारी भोजन का एक अंतरराष्ट्रीय त्योहार है जो "समाज में प्यार और सकारात्मकता को बढ़ावा देने" के लिए समर्पित है। २०१५ में, विश्वानंद को भारत के नासिक में आयोजित कुंभ मेले के दौरान महामंडलेश्वर की उपाधि मिली।
११ जुलाई २०१५ को, विश्वानंद को "पिछले २० वर्षों में विश्व शांति में उनकी उत्कृष्ट उपलब्धियों के लिए" विश्व शांति प्रार्थना समिति द्वारा "शांति के ध्रुव" की उपाधि से सम्मानित किया गया था।
१३ जून २०१६ को, विश्वानंद ने आधिकारिक तौर पर अपना पूरा नाम, परमहंस श्री स्वामी विश्वानंद, या संक्षेप में परमहम्मा विश्वानंद का उपयोग करना शुरू कर दिया। उसी वर्ष जुलाई में, परम पावन विश्वानंद को "असाधारण उपलब्धि के लिए" ब्रिटिश हाउस ऑफ़ पार्लियामेंट से भारत गौरव पुरस्कार मिला। दिसंबर २०१६ में, अपने अभियान की तीव्र वृद्धि का अनुभव करते हुए, उन्होंने भारत के वृन्दावन में अपने नए आश्रम, श्री गिरिधर धाम का उद्घाटन करने के लिए अपने पति और अपने पति की टीम के साथ भारत की यात्रा की। यह आश्रम देवी जमुना महारानी और भगवान कृष्ण गिरिधारी को समर्पित है।
अप्रैल २०२० में, विश्वानंद ने अपने अनुयायियों और भक्तों को अपने संप्रदाय के नए आदर्श वाक्य से परिचित कराया: "श्री विट्ठल गिरिधारी परब्रह्मणे नमः"। मंत्र सुरक्षा और प्रेम का आह्वान करते हैं। २०२० से पहले उनके अनुयायियों का आदर्श वाक्य था "ओम नमो नारायणाय"
अगस्त २०२१ में, विश्वानंद ने एक और आश्रम, श्री बिथल धाम खोला, जो जर्मनी के किर्चहेम के रिंबोल्डशॉज़ेन में एक झील के किनारे के होटल में स्थित है। जून २०२३ में, उन्होंने विट्ठल (कृष्ण का एक रूप) के सम्मान में एक मंदिर खोला। इस अवधि के दौरान, उन्होंने कई अन्य आश्रम खोले जैसे विट्ठल पांडुरंगा (अर्जेंटीना, २०२०), विट्ठल-क्षेत्र (इटली, २०२२), श्रीनिवास आश्रम (यूके, २०२२), विट्ठल मंदिर (फ्रांस, २०२३), श्री श्री राधा गिरिधारी (बी) , २०२३), परनित्य नरसिम्हा आश्रम (यूएसए, २०२४), और अन्य।[10]
२४ जुलाई, २०२१ को, फेयर लव फेस्टिवल के सातवें संस्करण के दौरान, विश्वानंद ने श्री समुदाय से स्वतंत्र, अपने स्वयं के समुदाय, हरि भक्त संप्रदायम की स्थापना की घोषणा की। यद्यपि परमहंस विश्वानंद आम तौर पर श्री संप्रदाय में अपनी दीक्षा के बाद से रामानुजाचार्य की शिक्षाओं और प्रथाओं का प्रचार कर रहे थे, स्वयं विश्वानंद सहित कई अन्य तरीकों और प्रथाओं को अन्य स्रोतों से पेश किया गया था। इस संदर्भ में, भक्तिमार्ग संप्रदाय ने जोर दिया, "भक्तों ने जो कुछ सीखा और अभ्यास किया है वह अपरिवर्तित रहता है। हालांकि, हमारे अपने संप्रदाय होने का मतलब है कि हम किसी भी अन्य आंदोलन या परंपरा से स्वतंत्र हैं। हमारी सभी दार्शनिक मान्यताएं, प्रथाएं, नियम-नीति।" , और।" आध्यात्मिक गतिविधियाँ विशेष रूप से गुरुजी और उनकी शिक्षाओं से समर्थित और जुड़ी हुई हैं।[11]
२०२२ में, विश्वानंद को अन्य गणमान्य व्यक्तियों के साथ स्टार्ट अप इंडिया पत्रिका द्वारा "रिवोल्यूशनरी गुरु २०२२" पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। जून २०२३ में, विश्वानंद ने रुक्मिणी, विट्ठल, गरुड़, बाबाजी, रामानुज, श्री विट्ठल गिरिधारी परब्रह्म और गायत्री के सम्मान में जर्मनी के सबसे बड़े मंदिर, श्री विट्ठल बांध मंदिर का उद्घाटन किया।[12]
नाम
संपादित करेंपरमहंस विश्वानंद का पूरा नाम और उपाधि महामंडलेश्वर १००८ परमहंस श्री वेदव्य रंगराज भट्ट के श्री स्वामी विश्वानंद हैं। उनके नाम के हर भाग का एक अलग अर्थ होता है।[13]
महामंडलेश्वर या महा मंडलेश्वर (हिंदी महामंडलेश्वर) - यह उपाधि विश्वानंद को नासिक में २०१५ कुंभ मेले के दौरान प्रदान की गई थी। शाब्दिक रूप से, इसका अनुवाद "महान और/या कई मठों का एक मठ" या "एक धार्मिक जिले या प्रांत का मठ" (महा - "महान", मंडल - "जिला", ईश्वर - "प्रमुख", "शासक") के रूप में होता है। . निर्मोही अखाड़ा, जो कि अयोध्या में स्थित एक आध्यात्मिक सरकारी संस्थान है और जिसमें कई हिंदू नेता और भिक्षु शामिल हैं, ने विश्वानंद को उपाधि प्रदान की। यह उपाधि उन लोगों को प्रदान की जाती है जिनके पास "उत्कृष्ट नेतृत्व है और जिन्होंने हिंदू जीवन शैली को बरकरार रखा है।" १००८ - आध्यात्मिक प्राप्ति की दृष्टि से १००८ अंक का प्रतीकात्मक महत्व है। हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में १०४ नंबर को पवित्र माना जाता है, जो मानव अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं को दर्शाता है। १००८ नंबर निर्दिष्ट करने से अधिक महत्व और उच्च सम्मान मिलता है, जो महान आध्यात्मिक सफलता का संकेत देता है।[14][15]
परमहंस - यह उपाधि विश्वानंद को उनके गुरु महावतार बाबाजी ने दी थी, लेकिन विश्वानंद ने इसका प्रयोग केवल परमहंस आध्यात्मिक विकास का उच्चतम चरण है जहां एक भिक्षु "सर्वोच्च वास्तविकता" के साथ मिलन प्राप्त करता है। अनुवादित, शब्द का अर्थ है "सर्वोच्च हंस" (परमा से बना है, जिसका अर्थ है "सर्वोच्च" या "उत्कृष्ट", और हम्सा, जिसका अर्थ है "हंस या जंगली हंस")। २००८ में विश्वानंद को श्री संप्रदाय में दीक्षित करने वाले श्री वैष्णव आचार्य श्री वेदव्यास रंगराज भट्टर (हिंदी श्री भांडव्यास रंगराज भट्टर) हैं। अपनी पारिवारिक परंपरा के अनुसार, दीक्षा के समय उन्होंने अपना नाम विश्वानंद रखा। श्री स्वामी विश्वानंद (हिंदी श्री सवामी विश्वानंद) यह नाम विश्वानंद का दावा है कि यह नाम उन्हें २००१ में महावतार बाबाजी ने दिया था। विश्वानंद नाम का अर्थ है "सार्वभौमिक आनंद" उनकी पुस्तकों और अन्य कार्यों के कई संस्करण इसी नाम से प्रकाशित हुए।
भक्ति मार्ग आंदोलन
संपादित करेंपरमहंस विश्वानंद एक वैष्णव संगठन भक्ति मार्ग के संस्थापक हैं अनुवाद में, भक्ति का अर्थ है "प्रेम और भक्ति" और मार्ग का अर्थ है "पथ"। यह आंदोलन परमहंस विश्वानंद की शिक्षाओं का अनुसरण करता है, जो भक्ति-योग के अभ्यास से संबंधित है। शिक्षाएँ "ईश्वर के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति" और श्रीमद्-भगवतम गीता, श्रीमद्-भागवतम्, शांडिल्य-भक्ति-सूत्र और नारद-भक्ति-सूत्र जैसे ग्रंथों की शिक्षाओं पर केंद्रित हैं। श्री यंत्र ध्यान और पूजा जैसी तांत्रिक प्रथाएँ भी समाज में प्रचलित हैं। इसके अलावा, समाज ने संतों के जीवन और कार्यों, आध्यात्मिक प्रवचनों (सत्संगों) और विश्वानंद के कार्यों से प्रेरणा ली।[16]
भिक्षु और मठवासी समुदाय
संपादित करेंसमाज के मूल में विवाहित पुरुष (गृहस्थ) और भिक्षु और नन (ब्रह्मचारी और ब्रह्मचारी) शामिल हैं। वे आमतौर पर आश्रमों और समुदायों में रहते हैं, लेकिन दुनिया भर में उनके भक्त और अनुयायी बिखरे हुए हैं। समुदाय एक साथ ध्यान और प्रार्थना जैसी प्रथाओं में संलग्न है। विश्वानंद के अनुसार, चाहे आप साधु हों या परिवार-उन्मुख व्यक्ति, भगवान पर ध्यान केंद्रित करना महत्वपूर्ण है।[17]
आदेश देना
संपादित करेंहरि के भक्तों के समुदाय के संस्थापक आचार्य के रूप में विश्वानंद ने भिक्खु (ब्रह्मचारी) और संन्यासी (ब्रह्मचारिणी), ऋषियों और ऋषियों, स्वामियों और स्वामियों के लिए दीक्षा ली। प्रत्येक स्तर की शुरुआत के लिए एक विशिष्ट जीवनशैली और/या भूमिका की आवश्यकता होती है। कृष्ण और परमहंस विश्वानंद की शिक्षाओं को फैलाने के लिए ऋषियों और स्वामियों की आवश्यकता है। पति भी उनके प्रतिनिधि हैं जो उनके आशीर्वाद को अन्य देशों तक ले जाते हैं। पहली ब्रह्मचर्य दीक्षा २००५ में हुई और पहले पति की दीक्षा हुई आज आंदोलन में ३२ पति-पत्नी, १६ साधु और ३५० विवाहित और अविवाहित महिलाएं हैं।[18]
मंदिर और आश्रम
संपादित करेंविश्वानंद ने दुनिया भर में कई मंदिरों और आश्रमों के साथ-साथ ८० से अधिक देशों में भक्ति मार्ग समूहों की स्थापना की। आश्रम आध्यात्मिक केंद्र हैं जहां योग और "ईश्वर की भक्ति" के विभिन्न पहलुओं का अभ्यास किया जाता है, साथ ही त्याग का जीवन भी व्यतीत किया जाता है। विश्वानंद द्वारा स्थापित आश्रम आध्यात्मिक अभ्यास के स्थानों के रूप में कार्य करते थे। अधिकांश हिंदू त्योहार आश्रमों में मनाए जाते हैं। आम तौर पर एकांत और शांतिपूर्ण स्थान पर स्थित, आगंतुक ध्यान और चिंतन में डूब सकते हैं। भक्तिमार्ग मंदिर में प्रतिदिन संस्कृत प्रार्थनाएँ और मंत्रों का जाप किया जाता है। प्रत्येक भक्तिमार्ग आश्रम में कम से कम एक मंदिर होता है, जिसमें कई देवता होते हैं। मुख्य आश्रम ताउनस, हेसर, जर्मनी में श्री पीठ निलय है। २०२३ तक, भक्तिमार्ग समुदाय के दुनिया भर में १४ स्थापित और संचालित आश्रम हैं और ३ विकासाधीन हैं। इसके अलावा, ४१ मंदिर चालू हैं और ६ निर्माणाधीन हैं। विश्वानंद ने दुनिया भर में कई मंदिर और आश्रम स्थापित किए हैं और ४० से अधिक देशों में भक्ति मार्ग समूहों की स्थापना की है। आश्रम आध्यात्मिक केंद्र हैं जहां योग और "ईश्वर की भक्ति" के विभिन्न पहलुओं का अभ्यास किया जाता है, साथ ही त्याग का जीवन भी व्यतीत किया जाता है। विश्वानंद द्वारा स्थापित आश्रम आध्यात्मिक अभ्यास के स्थानों के रूप में कार्य करते थे। अधिकांश हिंदू त्योहार आश्रमों में मनाए जाते हैं। आम तौर पर एकांत और शांतिपूर्ण स्थान पर स्थित, आगंतुक ध्यान और चिंतन में डूब सकते हैं। भक्तिमार्ग मंदिर में प्रतिदिन संस्कृत प्रार्थनाएँ और मंत्रों का जाप किया जाता है। प्रत्येक भक्तिमार्ग आश्रम में कम से कम एक मंदिर होता है, जिसमें कई देवता होते हैं। मुख्य आश्रम ताउनस, हेसर, जर्मनी में श्री पीठ निलय है। २०२३ तक, भक्तिमार्ग समुदाय के दुनिया भर में १४ स्थापित और संचालित आश्रम हैं और ३ विकासाधीन हैं। यहां ४१ मंदिर चालू और ६ निर्माणाधीन हैं।[19]
छुट्टियाँ और कार्यक्रम
संपादित करेंसभी प्रमुख हिंदू त्योहार दुनिया भर के भक्ति मार्ग मंदिरों और समुदायों में मनाए जाते हैं। मौके के हिसाब से अलग-अलग रीति-रिवाज और परंपराएं निभाई जाती हैं। अधिकांश समारोहों में आध्यात्मिक संगीत और नृत्य के साथ पूजा, अभिषेक, यज्ञ और कलश-पूजा शामिल होती है। भक्तिमार्ग में मनाए जाने वाले प्रमुख त्योहार हैं महा शिवरात्रि, बसंत नवरात्रि, राम-नवमी, हनुमान जयंती, परमहंस विश्वानंद का जन्मदिन, गुरु पूर्णिमा, कृष्ण जन्माष्टमी, गणेश चतुर्थी, राधाष्टमी, नवरात्रि, जस्ट लव फेस्टिवल, बाबाजी दिवस, नरशी मां, कोर्निश फेस्टिवल। , दीपावली एट अल [20]
यह सिर्फ प्यार का त्योहार है
संपादित करें"जस्ट लव फेस्टिवल" भक्ति मार्ग समुदाय द्वारा आयोजित एक हिंदू त्योहार है, जो "सकारात्मकता और समृद्धि" और "भगवान के साथ संबंध" को समर्पित है। २०१५ में स्थापित, यह उत्सव जर्मनी में भक्ति संप्रदाय के मुख्य आश्रम, श्री पीठ निलय में प्रतिवर्ष आयोजित किया जाता है। त्योहार की अवधि तीन से दस दिनों तक होती है। जस्ट लव फेस्टिवल में आध्यात्मिक संगीत की विभिन्न शैलियों का प्रतिनिधित्व करने वाले संगीत समूह शामिल हैं। प्रदर्शन में मुख्य रूप से भजन और कीर्तन (पारंपरिक धार्मिक गीत) शामिल होते हैं, लेकिन अनूठी व्याख्याओं के साथ विभिन्न संगीत शैलियों को भी शामिल किया जाता है।
संस्थान आमतौर पर गर्मियों के महीनों के दौरान आयोजित किया जाता है। जस्ट लव फेस्टिवल में कला और शिल्प प्रदर्शन, योग और ध्यान कक्षाएं, खरीदारी के लिए विभिन्न उत्पाद और सेवाएं, शाकाहारी भोजन, अग्निकुंड जैसे औपचारिक कार्यक्रम और हिंदू प्रार्थनाओं वाला बाजार शामिल हैं। इस आयोजन में भक्ति मार्ग से जुड़े प्रशिक्षकों के नेतृत्व में शैक्षिक व्याख्यान और कार्यशालाएँ भी शामिल हैं। २०२२ में यह महोत्सव मॉरीशस में भी आयोजित किया गया था। इसके अलावा, २०२१ से, जर्मनी के दूसरे आश्रम, श्री बिथल बांध में त्योहार का एक "छोटा" संस्करण आयोजित किया जाता है, जिसे होली लेक फेस्टिवल कहा जाता है।[21]
दर्शन और शिक्षा
संपादित करेंविश्वानंद की शिक्षा इस तथ्य पर आधारित है कि ईश्वर एक और व्यक्तिगत है: उसे अलग-अलग नामों से बुलाया जा सकता है और अलग-अलग समय पर उसके अलग-अलग रूपों द्वारा संदर्भित किया जा सकता है, "उसके साथ एक अद्वितीय धार्मिक संबंध बनता है"। यह शिक्षा लोगों को धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं से जुड़ी मनमानी सीमाओं और विभाजनों के पार ईश्वर के साथ संवाद करने के लिए बुलाती है। यह भी कहा गया है कि ईश्वर का सर्वोच्च रूप प्रेम है, इस रूप को नारायण कहा जाता है। अपनी शिक्षाओं के एक भाग के रूप में, विश्वानंद ने आध्यात्मिक प्रवचन आयोजित किए जिन्हें सत्संग के रूप में जाना जाता है।
देखना
संपादित करेंविश्वानन्द ने दर्शन किये। शब्द "दर्शन" संस्कृत शब्द "दर्शन" से लिया गया है, जिसका अनुवाद "देखना", "परिप्रेक्ष्य" या "दृश्यता" के रूप में होता है। हिंदू धर्म में, दर्शनशास्त्र किसी देवता, पूज्य व्यक्ति या पवित्र व्यक्ति पर विचार करने का कार्य है। २०२२ तक, विश्वानंद ने ४६ देशों और २२० शहरों में ३३१ दर्शन आयोजित किए हैं, इस दौरान लगभग १३३,००० लोगों ने उनका आशीर्वाद प्राप्त किया है। जब कोविड-१९ महामारी ने भौतिक समारोहों को सीमित कर दिया, तो विश्वानंद ने दर्शन देने का एक और तरीका ईजाद किया: उन्होंने ऑनलाइन प्लेटफॉर्म का उपयोग करके दुनिया भर के लोगों को आशीर्वाद देना शुरू कर दिया। २०२२ से २०२२ तक, २८८,००० से अधिक प्रतिभागियों के साथ ३८५ ऑनलाइन दृश्य आयोजित किए गए।[22]
शिक्षा और परंपरा
संपादित करेंहरि भक्त पंथ धार्मिक परंपराओं का क्रम है जो अनुष्ठान, संगीत, ज्ञान और कला पर आधारित भक्ति की ४ भुजाओं पर जोर देता है और इसे "भगवान से प्यार करने वालों के लिए मार्ग" के रूप में परिभाषित किया गया है।
अनुयायियों का मानना है कि नारायण सर्वोच्च देवता हैं और वे अनुष्ठानों का पालन करते हैं जो उन्हें उनके पास लाते हैं जैसे आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन का पालन करना और अनुष्ठानों, संगीत और नृत्य के माध्यम से भक्ति सेवा करना। वे शाकाहार और तेजी से शाकाहार का भी पालन करते हैं और सभी जीवित प्राणियों के लिए विनम्रता, सम्मान और करुणा दिखाते हैं, साथ ही आत्मक्रिया योग नामक ध्यान तकनीक का अभ्यास करते हैं, जिसका उद्देश्य "शरीर, मन और आत्मा की एकता प्राप्त करना" है। विभिन्न साँस लेने की तकनीकें, ध्यान और शारीरिक व्यायाम और "महावतार बाबाजी की कृपा" (या शक्तिपात)।
वैष्णव आचार्य
संपादित करेंविश्वानंद हरि भक्त समुदाय के एक वैष्णव शिक्षक हैं आचार्य (संस्कृत आचार्य) शब्द का अर्थ है "सम्मानित शिक्षक" और यह उन लोगों को संदर्भित करता है जो आध्यात्मिक वंश के आदर्श अनुयायी हैं या अन्य क्षेत्रों में सम्मानित हैं। किसी विशेष राजवंश का संस्थापक।
आध्यात्मिक अभ्यास
संपादित करेंविश्वानंद की शिक्षा के अनुसार, भगवान के प्रति शाश्वत प्रेम और भक्ति (भक्ति) भगवान की कृपा से प्राप्त होती है। इसके लिए कृतज्ञता और स्वीकृति के साथ अपनी झूठी पहचान या अहंकार को ईश्वर की इच्छा के सामने आत्मसमर्पण करने की आवश्यकता है। इस दृष्टिकोण को विकसित करने के लिए, विश्वानंद ने कई तकनीकों का आविष्कार किया जैसे जप (मंत्रों की पुनरावृत्ति), मंदिरों में सामूहिक प्रार्थना, भगवद गीता पढ़ना और सुनना, सत्संग (आध्यात्मिक प्रवचन), सेवा (निःस्वार्थ सेवा), आत्मक्रिया योग, कीर्तन (धार्मिक) और कई अन्य तकनीक समुदाय व्यक्तियों को सहायता प्रदान करते हैं), और पूजा या अभिषेक जैसे समारोह।
स्वकर्म योग
संपादित करेंमहावतार बाबाजी की परंपरा में क्रिया योग के एक मास्टर, विश्वानंद क्रिया योग का अपना संस्करण सिखाते हैं जिसे आत्म क्रिया योग कहा जाता है जो उन्हें महावतार बाबाजी द्वारा दिया गया था। संस्कृत से अनुवादित, आत्मा का अर्थ है "आत्मा"; क्री का अर्थ है "क्रिया"; हां का अर्थ है "महसूस करना"। आत्मक्रिया योग को मूल रूप से भक्ति क्रिया कहा जाता था और इसे पहली बार २००७ के वसंत में विश्वानंद द्वारा सिखाया गया था। नवंबर २००८ में पहले शिक्षक प्रशिक्षण के दौरान, इसका नाम बदलकर आत्मक्रिया योग कर दिया गया था।
आत्मक्रिया योग में १५ तकनीकें (१६ शक्तिपात सहित) शामिल हैं। इन तकनीकों में मंत्र, ध्यान, प्राणायाम, उपचार, आसन और मुद्रा शामिल हैं। १५ तकनीकों में से १४ रामायण और श्रीमद्भागवत जैसे ग्रंथों में वर्णित भक्ति के नौ रूपों पर आधारित हैं। इनमें से प्रत्येक तकनीक एक प्रकार की भक्ति विकसित करती है। इसके अलावा, भक्ति अनुक्रम के आधार पर, आत्मक्रिया योग के अभ्यास और शिक्षण के लिए एक अनुशंसित क्रम है।
आत्मक्रिया योग के पाँच स्तर हैं। अब तक, विश्वानंद ने अपने छात्रों को केवल तीन स्तर (बहुत छोटे, चुनिंदा समूह के लिए तीन स्तर) दिए हैं, उनका दावा है कि वे अभी अगले स्तर के लिए तैयार नहीं हैं। परमहंस विश्वानंद ने आत्मक्रिया योग का वर्णन "महान अवतार के बाबाजी द्वारा दिए गए स्वयं के ज्ञान को सिखाने की एक तकनीक" के रूप में किया है। "आत्म क्रिया" का अर्थ है स्वयं की अनुभूति के साथ सब कुछ करना। इस अहसास में आपको सभी की एकता और ईश्वर के साथ अपनी एकता का एहसास होता है।" जप "जप" एक संस्कृत शब्द है जिसका इस्तेमाल आमतौर पर हिंदू और बौद्ध परंपराओं में मंत्रों, प्रार्थनाओं या दिव्य नामों के पाठ या उच्चारण के लिए किया जाता है। यह एक ऐसा माना जाता है कि विशिष्ट शब्द, वाक्यांश या शब्द दोहराव या तो चुपचाप या श्रव्य रूप से किया जाता है, क्योंकि दोहराव मन को केंद्रित करने, ध्यान केंद्रित करने और गहरा संबंध स्थापित करने में मदद करता है। अभ्यास के दिव्य या इच्छित लक्ष्य का जाप माला, माला या केवल मानसिक दोहराव के माध्यम से किया जा सकता है। विश्वानंद ने "ओम नमो नारायण" और "श्री विट्ठल गिरिधारी परब्रह्मण के लिए" का उपयोग किया है।
ओम-जप
संपादित करेंविभिन्न परंपराओं और संस्कृतियों में पाई जाने वाली एक श्रद्धेय आध्यात्मिक पद्धति, ओम का जाप करने में पवित्र ध्वनि "ओम" का बार-बार उच्चारण करना शामिल है। यह प्राचीन तकनीक एक सामूहिक ध्यान अभ्यास है जिसमें ओम ध्वनि का उच्चारण किया जाता है। जो व्यक्ति ध्यान और ध्यान के लिए मंत्र के रूप में काम करते हैं, वे अक्सर ध्यान की मुद्रा अपनाते हैं, अपनी आँखें बंद करते हैं और खुद को ओम मंत्र की प्रतिध्वनि में डुबो देते हैं। इस अभ्यास का उद्देश्य ऊर्जा को शुद्ध और संरेखित करना, नकारात्मकता को दूर करना, भावनाओं में सामंजस्य स्थापित करना, चक्रों (ऊर्जा केंद्रों) को पुनर्संतुलित करना और उच्च चेतना के साथ संबंध मजबूत करना है। यह अभ्यास आत्मक्रिया योग ढांचे में एकीकृत है।
ओएम सेटिंग समूह सत्र के मामले में, प्रतिभागी दो वृत्त बनाते हैं। जो बाहरी घेरे में हैं उनका मुख अंदर की ओर है, और जो अंदर के घेरे में हैं वे बाहर की ओर हैं। सामूहिक रूप से ओम का जाप ३० से ४५ मिनट तक चलता है, इस दौरान प्रतिभागी दो बार स्थान बदलते हैं, जिससे सभी को आंतरिक घेरे में शामिल किया जा सकता है।
बाबाजी सूर्य-नमस्कार
संपादित करें"सूर्य-नमस्कार" योग अभ्यासों का एक सेट है जो साँस लेने और छोड़ने (प्राणायाम) को आसन, साथ ही मंत्र और ध्यान के साथ जोड़ता है। विश्वानंद ने इसे अन्य "सूर्य-पूजा" प्रथाओं से अलग करने के लिए नाम में "बाबाजी" उपसर्ग जोड़ा। उनके अनुसार, "बाबाजी सूर्य-नमस्कार" किसी भी अन्य "सूर्य-नमस्कार" से अलग है क्योंकि यह सूर्य नमस्कार और चंद्र नमस्कार ("चंद्र-नमस्कार") का संयोजन है और दी गई आत्मक्रिया योग तकनीक का हिस्सा है। उनके गुरु महावतार बाबाजी द्वारा.
मुद्रा:
मुद्रा (संस्कृत मुद्रा) एक अभ्यास है जो "ऊर्जा और चेतना को विनियमित करने" के लिए हाथ और शरीर के इशारों, इशारों और प्रतीकों का उपयोग करता है। विश्वानंद के अनुसार, ये बहुत ही सरल लेकिन शक्तिशाली योग तकनीकें हैं। वे हमारे भीतर पहले से मौजूद शक्ति पर काम करते हैं। वे हमें शुद्ध करते हैं और उन गुणों को विकसित करते हैं जिनकी हमें अभी आवश्यकता है। इनमें से कई विशिष्ट देवताओं या मंत्रों से मेल खाते हैं।
मतलब:
मुद्रा का अर्थ है "चिह्न, निशान या मुहर"। मुद्रा शब्द का एक और अर्थ संस्कृत में है। "मुद्रेव" शब्द का अर्थ है, "आंतरिक प्रकाश को बाहर लाना"। दूसरे शब्दों में, सिक्के ऐसे संकेत हैं जो आंतरिक प्रकाश को प्रकट करते हैं। कुछ मुद्राओं में पूरा शरीर शामिल होता है, लेकिन अधिकांश हाथों और उंगलियों से की जाती हैं। इसीलिए इन्हें "हाथों के लिए योग" भी कहा जाता है।
श्रीयंत्र ध्यान
संपादित करेंयंत्र एक प्राचीन ध्यान उपकरण है जिसका उपयोग मन को केंद्रित करने और परमात्मा से जुड़ने के लिए किया जा सकता है। श्रीयंत्र को सबसे शक्तिशाली और प्रभावी उपकरणों में से एक माना जाता है क्योंकि इसमें सृजन की सभी शक्तियां समाहित हैं। श्री यंत्र का उपयोग हजारों वर्षों से आध्यात्मिक और भौतिक संपदा को आकर्षित करने, शारीरिक, मानसिक और भावनात्मक कल्याण में सहायता करने और पर्यावरण को शुद्ध करने के लिए किया जाता रहा है।
सन्दर्भ
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