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गुडिमल्लम लिंगम

गुडीमल्लम लिंगम, भारत के आंध्र प्रदेश मे तिरुपति जिले के येरपेडु मंडल में तिरुपति शहर के पास एक छोटे से गाँव गुडीमल्लम के परशुरामेश्वर स्वामी मंदिर में एक प्राचीन लिंग है।[1] यह तिरुपति शहर से लगभग 13 किलोमीटर दक्षिण-पूर्व में स्थित है।[2]

गुडीमल्लम लिंगम
The Gudimallam Lingam in-situ
खोजगुडीमल्लम
निर्देशांक: 13°36′12″N 79°34′36″E / 13.603425°N 79.576767°E / 13.603425; 79.576767

हालाँकि गुडीमल्लम एक छोटा सा गाँव है, लेकिन यह इसलिए प्रसिद्ध है क्योंकि यहाँ एक बहुत पुराना लिंग है जो स्पष्ट रूप से एक लिंग के आकार का है, जिसके सामने शिव की पूरी लंबाई वाली उभरी हुई आकृति उकेरी गई है। यह शिव को समर्पित एक हिंदू मंदिर है, यह लिंग परशुरामेश्वर मंदिर के गर्भगृह में स्थित है।[3] यह शायद अब तक खोजा गया शिव से जुड़ा दूसरा सबसे पुराना लिंग है,[4] and it has been dated to the 2nd/1st century BC,[5] or the 3rd century BC,[3] और इसे दूसरी/पहली शताब्दी ईसा पूर्व,[6] या तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व,[3] या बहुत बाद में, दूसरी शताब्दी ईस्वी,[6] 3-4वीं शताब्दी ईस्वी,[6][7][8]


हार्ले के अनुसार, यह 7वीं शताब्दी ईस्वी के बाद से पल्लव राजवंश के तहत बनाई गई मूर्तिकला से पहले प्राचीन दक्षिण भारत से बची हुई "किसी भी महत्व की एकमात्र मूर्तिकला" है, और "इसकी रहस्यमयता कई सैकड़ों मील के भीतर और वास्तव में दक्षिण भारत में कहीं भी किसी भी वस्तु की अनुपस्थिति में निहित है"।[9] यदि प्रारंभिक तिथि निर्धारित की जाती है, तो लिंग पर आकृति "भगवान शिव की सबसे पुरानी जीवित और स्पष्ट छवियों में से एक है"।[10]

मंदिर लिंग से बाद का है; फिर से, इसकी आयु के अनुमान काफी भिन्न हैं, लेकिन मौजूदा इमारत को आमतौर पर "बाद के चोल और विजयनगर काल" का माना जाता है, इसलिए संभवतः मूर्तिकला से एक हजार साल बाद; ऐसा लगता है कि इसने बहुत पहले की संरचनाओं की जगह ले ली है। लिंग संभवतः मूल रूप से खुली हवा में स्थित था, जिसके चारों ओर आयताकार पत्थर था जो अभी भी बना हुआ है,[11] या लकड़ी के ढांचे के अंदर। मंदिर में पूजा होती है, लेकिन 1954 से भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) द्वारा इसे संरक्षित किया गया है।

विवरण

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गुडीमल्लम लिंगम (जैसा कि यह फर्श को नीचे करने से पहले दिखाई देता था): सामने, पीछे और साइड की ऊँचाई, अनुभागीय योजना के साथ।
 
गुडीमल्लम प्रतिमा विवरण

लिंग पहली बार पुरातत्वविद् टी. ए. गोपीनाथ राव (तब स्थानीय रियासत के लिए काम कर रहे थे, बाद में एएसआई के साथ) द्वारा सर्वेक्षण किए जाने के बाद अकादमिक ध्यान में आया, 1911 में इसे प्रकाशित करने से पहले।[12] लिंग को एक कठोर गहरे भूरे रंग के स्थानीय पत्थर से बनाया गया है। यह 5 फीट से अधिक ऊँचा है और मुख्य शाफ्ट पर व्यास में एक फुट से थोड़ा अधिक है। राव ने ऊँचाई 5 फीट बताई है, लेकिन पूरी लंबाई नहीं देखी, क्योंकि लिंग का निचला हिस्सा उस समय फर्श में दबा हुआ था। लिंग का शिश्न मुण्ड शाफ्ट से स्पष्ट रूप से अलग है क्योंकि यह चौड़ा है, लिंग के शीर्ष से लगभग एक फुट की दूरी पर एक गहरी तिरछी नाली काटी गई है।[13] असामान्य रूप से, गर्भगृह अर्धवृत्ताकार या अर्धवृत्ताकार है, जो लिंग के पीछे की ओर मुड़ा हुआ है।

स्थानक मुद्रा में शिव की एक छवि उच्च राहत में उकेरी गई है। लिंग के अग्र भाग पर भगवान अप्समार की आकृति के कंधों पर खड़े हैं, जो एक बौना है जो आध्यात्मिक अज्ञानता का प्रतिनिधित्व करता है।[13] शिव की आकृति एक जोरदार शिकारी जैसी दिखती है; वह अपने दाहिने हाथ में एक मेढ़ा या मृग और अपने बाएं हाथ में एक छोटा पानी का बर्तन पकड़े हुए है।[14] उनके बाएं कंधे पर एक युद्ध कुल्हाड़ी (परशु) है। वह कई भारी झुमके, एक विस्तृत सपाट हार और एक लटकते हुए मध्य भाग के साथ एक करधनी पहने हुए है। उनकी भुजाएँ पाँच कंगन से सजी हैं, जिनमें प्रत्येक कलाई पर अलग-अलग डिज़ाइन हैं, और प्रत्येक तरफ एक ऊँची बाजू की अंगूठी है। वह बहुत पतली सामग्री की धोती पहनते हैं, जिसे उनकी कमर पर वस्त्र-मेखला से बांधा जाता है।[15] यह लिंग के पूरे शाफ्ट के चारों ओर फैली हुई है।[3] उनके पास कोई यज्ञोपवीत या पवित्र धागा नहीं है। जटिल पगड़ी जैसे सिर को ढंकने वाले उनके बाल लंबे और लटदार (जटा हुआ नहीं) हैं।[16]

राव ने उनकी विशेषताओं का वर्णन मंगोलॉयड के रूप में किया है,[17] और ब्लर्टन ने इस आकृति का वर्णन इस प्रकार किया है कि इसमें "रूढ़िवादी हिंदू धर्म के देवताओं से जुड़ी विशेषताएं" नहीं हैं, बल्कि "पतला और चौड़ा शरीर है, और घने घुंघराले बाल और स्पष्ट होंठ हैं जो अभी भी मध्य भारत में आदिवासी आबादी के बीच देखे जाते हैं", जो गैर-वैदिक पहलुओं को शिव की उभरती हुई आकृति में समाहित करने का सुझाव देता है।[18]

 
अपेक्षाकृत हाल की तारीख की प्रतिकृति के विभिन्न कोणों से दृश्य

राव के विवरण में इस बात पर जोर दिया गया है कि यहाँ लिंग स्पष्ट रूप से एक खड़े मानव लिंग का प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि अन्य शिव लिंग हैं,[19] इस बिंदु पर पहले कुछ लोगों द्वारा विवाद किया गया है, या अति सामान्यीकरण किया गया है,[20] उन्होंने इसे "बिल्कुल मूल मॉडल की तरह आकार दिया हुआ, खड़ी अवस्था में" बताया है,[21] हालांकि उनके एक चित्र में शाफ्ट के "योजना" खंड को दिखाया गया है, जिसमें सात सीधी रेखा वाले चेहरे हैं, और उनकी असमान लंबाई दी गई है। इन चेहरों द्वारा बनाया गया सबसे तीखा कोण शिव आकृति के केंद्र से होकर गुजरेगा, और लिंग का अगला चेहरा दो सबसे लंबे चेहरों (6 इंच पर) से बना है। 4 इंच के दो पार्श्व चेहरे आकृति के समकोण पर हैं, और शाफ्ट के पीछे के हिस्से में एक केंद्रीय लंबा चेहरा है जो पक्षों के समकोण पर है, और दो छोटे चेहरे पीछे और पक्षों को जोड़ते हैं।[22]

प्रारंभिक लिंगम में अक्सर कई सीधी भुजाओं वाले शाफ्ट होते हैं, लेकिन यहाँ सात की बजाय अक्सर आठ होते हैं। उनकी संरचना चौकोर आधार में पृथ्वी, शाफ्ट खंड में हवा और गोल शीर्ष में आकाश को दर्शाती है। बौद्ध स्तूपों में भी यही प्रतीकात्मकता दिखाई देती है।[23]

 
Plan and elevation of the temple

सेटिंग

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हालाँकि लिंग अपने चारों ओर बने मंदिर में पूजा के लिए बना हुआ है, लेकिन राव के समय से इसका गर्भगृह और सेटिंग से संबंध बदल गया है। राव की 1916 की किताब में दी गई तस्वीर,[24] लेख के शीर्ष पर मौजूद तस्वीर की तरह, लिंग को फर्श में स्थापित दिखाती है, जो बौने के मध्य भाग के स्तर पर आता है। हाल ही की तस्वीरें और वीडियो, जो संभवतः 1973-74 में एएसआई अन्वेषण के बाद ली गई थीं,[25] लिंग को फर्श पर एक चौकोर पत्थर के घेरे में दिखाती हैं, जिसमें बौने (जो घुटनों के बल बैठा है) की पूरी लंबाई दिखाई देती है, साथ ही एक गोलाकार पेडिमेंट भी है।[26]


घेरे को बनाने वाले पत्थर के स्लैब बाहर से सादे हैं, लेकिन अंदर की तरफ पत्थर की रेलिंग (तीन क्षैतिज रेलिंग के साथ) के रूप में उकेरे गए हैं, जो सांची जैसे प्राचीन बौद्ध स्तूपों (लेकिन बहुत छोटे) के पैटर्न के समान हैं।[27] राव इस संरचना से अनभिज्ञ थे, जो तब फर्श के नीचे थी, उन्होंने कहा कि "कुर्सी को जमीन पर एक चतुर्भुज रिज के रूप में काटा गया है",[17] यह रिज वास्तव में रेलिंग की सबसे ऊपरी रेलिंग का शीर्ष है। क्या बाकी फर्श को नीचे कर दिया गया था या लिंग और रेलिंग को ऊपर उठा दिया गया था, यह स्पष्ट नहीं है; गर्भगृह का फर्श अब मंदिर के मुख्य तल के स्तर से कुछ कदम नीचे है, एक असामान्य विशेषता जो राव की 1911 की मंदिर की योजना दिखाती है, लेकिन इसके लिए माप नहीं देती है। लिंग में एक आधुनिक स्वर्ण धातु का फ्रेम भी है, जिसके पीछे एक नाग का सिर है।[28]

 
गुडीमल्लम मंदिर


स्रोत शिव के नीचे "बौने" की अभिव्यक्ति और अर्थ के बारे में असहमत हैं। राव के लिए वह "हंसमुख और प्रसन्न है, जैसा कि उसके चेहरे पर व्यापक मुस्कान से स्पष्ट है"।[15] उसके पास "नुकीले पशु कान" हैं।[15] एल्गुड के लिए, वह "मछली के आकार के पैरों और शंख के आकार के कानों वाला यक्ष" है, इसलिए पानी से जुड़ी एक आत्मा, शिव द्वारा पकड़े गए पानी के बर्तन से मेल खाती है (राव ने कभी इन पैरों को नहीं देखा होगा)।[29] शिव पारंपरिक रूप से नटराज ("नृत्य के भगवान") के रूप में उनके बहुत बाद के चित्रण में इस तरह की आकृति पर खड़े हैं, जहाँ आकृति को आमतौर पर "अज्ञानता" का प्रतिनिधित्व करने के लिए कहा जाता है,[30] लेकिन सबसे शुरुआती भारतीय पत्थर की स्मारकीय मूर्तिकला में, आकृतियाँ अक्सर बौनी आकृतियों पर खड़ी होती हैं, जैसा कि (उदाहरण के लिए) भूतेश्वर यक्षियों (बौद्ध, दूसरी शताब्दी ईस्वी) में है, जहाँ ये आकृतियाँ भी काफी हंसमुख लगती हैं।

एएसआई उत्खनन करने वाले कार्तिकेय शर्मा कहते हैं कि गुडीमल्लम लिंग शिव के कई बाद के पहलुओं को जोड़ता है; उदाहरण के लिए, भगवान की आँखें उनकी नाक की नोक पर केंद्रित हैं जो बाद के वर्षों के विरुपाक्ष और योग-दक्षिणामूर्ति पहलुओं को इंगित करती हैं। उनके दाहिने हाथ में एक मेढ़े को पकड़ना शिव के भिक्षाटनमूर्ति पहलू को इंगित करता है।

कारकों

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स्टेला क्रैमरिच ने गुडीमल्लम लिंगम को प्रजनन या कामुकता के रूप में व्याख्या करने के खिलाफ चेतावनी दी है।[31][32] इस संदर्भ में इथिफैलिक प्रतिनिधित्व बिल्कुल विपरीत अर्थ रखता है - उर्ध्व रेतस यानी महत्वपूर्ण ऊर्जा (वीर्य द्वारा नियंत्रित) का उत्थान, न कि मुक्ति।[33][31] भौतिक वासनाएँ मानसिक क्षमताओं में बदल जाती हैं, क्योंकि व्यक्ति ब्रह्मचर्य के मार्ग से आनंद, मोक्ष और समाधि की यात्रा करता है।[33][31][34][31][35][36]


मंदिर और स्थल का इतिहास

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मुख्य मंदिर ऊपरी दीवार पर अलग-अलग लिपियों में लिखा हुआ है। इन शिलालेखों में सदियों से मंदिर को दिए गए दान का वर्णन है। मंदिर में विभिन्न पुनर्निर्माण और विस्तार के साक्ष्य मिलते हैं।

शिलालेखों में मंदिर का नाम परशुरामेश्वर मंदिर बताया गया है। इन शिलालेखों में मंदिर के मूल निर्माताओं का उल्लेख नहीं है। लेकिन वे मंदिर में दैनिक पूजा के संचालन के लिए भूमि, धन और गाय जैसे मंदिर को दिए गए उपहारों को पंजीकृत करते हैं। 1973 में किए गए उत्खनन के दौरान दूसरी या तीसरी शताब्दी ईस्वी के काले और लाल बर्तन के टुकड़े प्रकाश में आए हैं। आंध्र सातवाहन काल (लगभग पहली शताब्दी ईस्वी से दूसरी शताब्दी ईस्वी) के बर्तन के टुकड़े और उसी अवधि के 42x21x6 इंच के बड़े आकार की ईंटें भी मिली हैं। इसलिए कुछ इतिहासकार मंदिर को सातवाहन काल का बताते हैं।

परशुरामेश्वर स्वामी मंदिर के गर्भगृह में एक चौकोर योजना है जो एक अप्साइडल संरचना में अंतर्निहित है। हिमांशु रे के अनुसार, यह अप्साइडल डिज़ाइन नाशवान सामग्रियों से बने अधिक प्राचीन मंदिर वास्तुकला की पुष्टि करता है। बाद के जीर्णोद्धार ने पहले के डिज़ाइन पर फिर से निर्माण किया। [उद्धरण चाहिए]

इतिहासकार इस स्थान के राजनीतिक इतिहास और नाम के बारे में असहमत हैं। मंदिर की दीवारों और मंदिर प्रांगण में पत्थर की शिलाओं पर पल्लव, यादव देवरायलु, गंगा पल्लव, बाण और चोल काल के कई शिलालेख हैं। सबसे पुराना शिलालेख नंदीवर्मा पल्लव (802 ई.) के शासनकाल का है। सभी शिलालेखों में दानदाताओं द्वारा मंदिर में दी गई गहरी रुचि और उनके दान का उल्लेख है। हालाँकि, किसी भी शिलालेख में गाँव का नाम गुडीमल्लम नहीं दिया गया है।

लिंगम की तुलना

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मथुरा संग्रहालय में भूतेश्वर से प्राप्त राहत, जिसमें रेलिंग के साथ एक बाड़े में स्थापित लिंगम की पूजा दिखाई गई है। शुंग काल उज्जैन में प्राप्त कुछ तांबे के सिक्के और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं, जिनमें एल के समान आकृतियाँ हैं।

चित्रादीर्घा

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सन्दर्भ

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  1. ↑ "Archaeological Survey of India - Alphabetical List of Monuments in Andhra Pradesh". Government of India.
  2. ↑ Rao, 65
  3. ↑ अ आ इ Doniger, Wendy (2009). The Hindus: An Alternative History. Oxford: Oxford University Press. पृ॰ 22,23. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780199593347.
  4. ↑ Rao, 63-64. Much older phalluses in clay etc are known (See Ellgood, 46).
  5. ↑ Harle, 271; Blurton, 78; Elgood, 47 says from end BC to 1st AD
  6. ↑ अ आ Pieris, Sita; Raven, Ellen (2010). ABIA: South and Southeast Asian Art and Archaeology Index: Volume Three – South Asia (अंग्रेज़ी में). BRILL. पृ॰ 264. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-90-04-19148-8.
  7. ↑ Arundhati, P. (2002). Annapurna : A Bunch Of Flowers Of Indian Culture (अंग्रेज़ी में). Concept Publishing Company. पृ॰ 43. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-7022-897-4. Thus the linga certainly belongs to 2nd to 3rd century B.C. or to early Satavahanas, because, the physiogomy of the figure on the linga is closer to Bharhut, Karle and Nanaghat figures.
  8. ↑ Academy, M. A. P. (9 April 2023). "How old is the Gudimallam stone Lingam? Historians debate age of ancient Shiva linga". ThePrint.
  9. ↑ Harle, 271
  10. ↑ Blurton, 82
  11. ↑ Blurton, 78-81 (78 quoted)
  12. ↑ First published in April 1911 with a paper by Rao, in Indian Antiquary, volume XL, pages 104–105 (edited by Richard Temple, Cambridge, British India Press), then in his 1916 book, Rao, 65
  13. ↑ अ आ Rao, 65-67
  14. ↑ Rao, 66 calls it a ram, Blurton, 78 also suggests an antelope. Other sources mention a goat.
  15. ↑ अ आ इ Rao, 67
  16. ↑ Rao, 66-67
  17. ↑ अ आ Rao, 66
  18. ↑ Blurton, 81; Elgood, 47 "with full lips and thick, curly hair".
  19. ↑ Rao, 68-69
  20. ↑ Elgood, 46
  21. ↑ Rao, 68
  22. ↑ Rao, "Plate II (to face page 66)"
  23. ↑ Pal, 137
  24. ↑ Rao, Plate II, after p. 66
  25. ↑ ASI "Since Independence – Andhra Pradesh"
  26. ↑ Harle, 271 and Arundhati, 41, for examples
  27. ↑ Blurton, 81
  28. ↑ Hidden Temples.com, "Gudimallam Temple Abhishekam", showing the linga in worship.
  29. ↑ Elgood, 47
  30. ↑ Elgood, 49; Shiva as Lord of the Dance (Nataraja), Chola period, c. 10th/11th century The Art Institute of Chicago, United States
  31. ↑ अ आ इ ई Kramrisch 1994, पृ॰ 26.
  32. ↑ Swami Agehananda Bharati (1970). The Tantric Tradition. Red Wheel/Weiser. पृ॰ 294. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 0877282536.
  33. ↑ अ आ Kramrisch 1994, पृ॰ 218.
  34. ↑ Pensa, Corrado (1972). "Some Internal and Comparative Problems in the Field of Indian Religions". Problems and Methods of the History of Religions. Brill. पपृ॰ 102–122. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9789004378100. डीओआइ:10.1163/9789004378100_008.
  35. ↑ Ghurye, G.S. (1952). "Ascetic Origins". Sociological Bulletin. Sociological Bulletin, 1(2). 1 (2): 162–184. S2CID 220049343. डीओआइ:10.1177/0038022919520206.
  36. ↑ Kramrisch 1994, पृ॰ 238.
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