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लैकन का मिरर स्टेज

मिरर स्टेज (फ़्रेंच: स्टेड डु मिरोइर) जैक्स लैकन के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत में एक अवधारणा है। दर्पण चरण इस विश्वास पर आधारित है कि शिशु खुद को दर्पण (शाब्दिक) या अन्य प्रतीकात्मक उपकरण में पहचानते हैं जो लगभग छह साल की उम्र से धारणा (खुद को एक ऐसी वस्तु में बदलना जिसे बच्चे द्वारा खुद के बाहर से देखा जा सकता है) प्रेरित करता है।

प्रारंभ में, लैकन ने प्रस्तावित किया कि दर्पण चरण 6 से 18 महीने के शिशु के विकास का हिस्सा था, जैसा कि 1936 में मैरिएनबाद में चौदहवीं अंतर्राष्ट्रीय मनोविश्लेषणात्मक कांग्रेस में बताया गया था। 1950 के दशक की शुरुआत तक, लैकन की दर्पण चरण की अवधारणा विकसित हो गई थी: वह अब नहीं रही दर्पण अवस्था को शिशु के जीवन में एक क्षण के रूप में माना जाता है, लेकिन व्यक्तिपरकता की स्थायी संरचना का प्रतिनिधित्व करने के रूप में, या "काल्पनिक क्रम" के प्रतिमान के रूप में। लैकन की सोच में यह विकास उनके बाद के निबंध "द सबवर्जन ऑफ द सब्जेक्ट एंड द डायलेक्टिक ऑफ डिज़ायर" में स्पष्ट हो जाता है।

आत्म अलगाव की भावना

जैक्स लैकन जिसे "मिरर स्टेज" कहते हैं, उसमें बच्चे की दीक्षा में एक "कामेच्छा संबंधी गतिशीलता" शामिल होती है, जो छोटे बच्चे की अपनी छवि के साथ पहचान और लैकन द्वारा "आदर्श-I" या "आदर्श अहंकार" के निर्माण के कारण होती है। कल्पना में निहित यह सजगता दर्पण चरण में स्पष्ट है, क्योंकि स्वयं को "मैं" के रूप में पहचानना स्वयं को दूसरे के रूप में पहचानने जैसा है ("हाँ, वहां पर वह व्यक्ति मैं ही हूं"); इस प्रकार यह अधिनियम मौलिक रूप से आत्म-अलगावपूर्ण है। दरअसल, इसी कारण से छवि के प्रति भावनाएं मिश्रित हो जाती हैं, नफरत ("मैं खुद के उस संस्करण से नफरत करता हूं क्योंकि यह मुझसे बहुत बेहतर है") और प्यार ("मैं उस छवि की तरह बनना चाहता हूं") के बीच फंस गया है। इस झिझक से एक प्रकार की दोहराव की मजबूरी विकसित होती है क्योंकि एक निश्चित विषय का पता लगाने का प्रयास हमेशा मायावी साबित होता है। "मिरर स्टेज एक नाटक है... जो विषय के लिए निर्माण करता है, स्थानिक पहचान के आकर्षण में फंस जाता है, कल्पनाओं का उत्तराधिकार जो एक खंडित शरीर-छवि से उसकी समग्रता के रूप तक फैलता है।" यह गलत पहचान (एक आदर्श-मैं को देखना जहां एक खंडित, अराजक शरीर है) बाद में "अहंकार को उसकी सभी संरचनाओं में चित्रित करता है।"

जैसे-जैसे लैकन दर्पण मंच अवधारणा को और विकसित करता है, तनाव इसके ऐतिहासिक मूल्य पर कम और इसके संरचनात्मक मूल्य पर अधिक पड़ता है। "ऐतिहासिक मूल्य" का तात्पर्य बच्चे के मानसिक विकास से है और "संरचनात्मक मूल्य" का तात्पर्य शरीर की छवि के साथ कामेच्छा संबंधी संबंध से है। लैकन के चौथे सेमिनार, ला रिलेशन डी'ऑब्जेक्ट में, उन्होंने कहा है कि "मिरर स्टेज एक मात्र घटना से बहुत दूर है जो बच्चे के विकास में घटित होती है। यह दोहरे रिश्ते की परस्पर विरोधी प्रकृति को दर्शाता है"। दोहरा संबंध (संबंध द्वंद्व) न केवल अहंकार और शरीर के बीच के संबंध को संदर्भित करता है, जो हमेशा समानता और पारस्परिकता के भ्रम की विशेषता है, बल्कि काल्पनिक और वास्तविक के बीच के संबंध को भी संदर्भित करता है। दर्पण से दी गई दृश्य पहचान एक खंडित वास्तविकता के अनुभव को काल्पनिक "संपूर्णता" प्रदान करती है। लैकन का पेपर देखें, "मनोविश्लेषणात्मक अनुभव में प्रकट I के कार्य के रूप में मिरर स्टेज", उनके परिकल्पना से पहले I

घटनाओं के अनुक्रम

दर्पण चरण पहचान की प्रक्रिया के माध्यम से अहंकार के गठन का वर्णन करता है, अहंकार किसी की अपनी स्पेक्युलर छवि के साथ पहचान करने का परिणाम है। छह महीने में बच्चे में अभी भी समन्वय की कमी है; हालाँकि, लैकन ने अनुमान लगाया कि शिशु अपनी शारीरिक गतिविधियों पर नियंत्रण पाने से पहले खुद को दर्पण में पहचान सकता है। बच्चा अपनी छवि को समग्र रूप में देखता है, लेकिन यह शरीर के समन्वय की कमी के विपरीत है और बच्चे को एक खंडित शरीर का अनुभव कराता है। लैकन की परिकल्पना के अनुसार, यह विरोधाभास सबसे पहले शिशु द्वारा अपनी छवि के साथ प्रतिद्वंद्विता के रूप में महसूस किया जाता है, क्योंकि छवि की संपूर्णता उसे विखंडन का खतरा देती है; इस प्रकार दर्पण अवस्था विषय और छवि के बीच आक्रामक तनाव को जन्म देती है। इस आक्रामक तनाव को हल करने के लिए, विषय छवि के साथ पहचान करता है: समकक्ष के साथ यह प्राथमिक पहचान ही अहंकार का निर्माण करती है। पहचान का क्षण लैकन के लिए खुशी का क्षण है क्योंकि यह महारत की एक काल्पनिक भावना की ओर ले जाता है। (एक्रिट्स, "द मिरर स्टेज") फिर भी, उल्लास के साथ एक अवसादग्रस्ततापूर्ण प्रतिक्रिया भी हो सकती है, जब शिशु अपने स्वामित्व की अनिश्चित भावना की तुलना माँ की सर्वशक्तिमानता से करता है। (ला रिलेशन डी'ऑब्जेक्ट) इस पहचान में आदर्श अहंकार भी शामिल है जो प्रत्याशा में अहंकार को बनाए रखते हुए भविष्य की पूर्णता के वादे के रूप में कार्य करता है।

दर्पण चरण, लैकन ने भी परिकल्पना की, यह दर्शाता है कि अहंकार गलतफहमी का उत्पाद है - लैकन का शब्द "मेकोनैसेन्स" एक झूठी मान्यता को दर्शाता है। इसके अतिरिक्त, दर्पण चरण वह है जहां विषय स्वयं से अलग हो जाता है, और इस प्रकार काल्पनिक क्रम में पेश किया जाता है।

मिरर स्टेज का एक महत्वपूर्ण प्रतीकात्मक आयाम भी है। प्रतीकात्मक क्रम उस वयस्क के चित्र में मौजूद है जो शिशु को ले जा रहा है: जिस क्षण विषय ने ख़ुशी से उसकी छवि को अपना मान लिया है, वह इस वयस्क की ओर अपना सिर घुमाता है जो बड़े अन्य का प्रतिनिधित्व करता है, जैसे कि उसे बुला रहा हो इस छवि की पुष्टि करने के लिए I

फनेक का सांस्कृतिक इतिहास

An image showing phanek (equivalent to sarong) paired with a rani phi (equivalent to sardine)

मणिपुरी पारंपरिक पोशाक काफी भूगोल-विशिष्ट है और फनेक उसी का एक अभिन्न अंग है। इसे बड़े पैमाने पर मैतेई जनजाति की महिलाएं पहनती हैं। ज्यादातर रेशम या कपास में हाथ से बुना जाता है और केवल धारियों या ब्लॉक रंगों के साथ बनाया जाता है, फनेक को आमतौर पर ऊपरी कपड़े के साथ ब्लाउज के साथ आंशिक साड़ी के रूप में पहना जाता है। कैज़ुअल-वियर के लिए उपयोग किए जाने वाले ब्लॉक-रंग के होते हैं, अक्सर चमकीले रंगों में, जबकि औपचारिक अवसरों के लिए उपयुक्त होते हैं, जिन्हें के रूप में जाना जाता है मयेक नाइबी, अक्सर धारीदार होते हैं. सारंग के स्थानीय समकक्ष माने जाने वाले फनेक को सभी आयु वर्ग की महिलाएं पहन सकती हैं - बड़ी उम्र की महिलाएं रोजमर्रा के आधार पर और छोटी उम्र की महिलाएं विशेष अवसरों पर इसे पहन सकती हैं। सीमाओं पर रूपांकन क्लासिक अतिरिक्त कपड़ा तकनीक का उपयोग करके बनाए जाते हैं या कभी-कभी इसे परिधान पर बस कढ़ाई किया जाता है। जनजाति दर जनजाति के रूपांकन अलग-अलग होते हैं। प्रत्येक जनजाति की सीमा की एक अनूठी शैली होती है जो एक को दूसरे से अलग करने में मदद करती है। प्रत्येक पैटर्न अपने साथ एक किंवदंती जुड़ी हुई लेकर आता है और जटिल बुनाई में बदल जाता है।

मैइतेई महिलाओं के लिए फनेक गर्व की बात है। ऐसी कहानियाँ हैं कि ये महिलाएँ कुछ अतिरिक्त पैसे कमाने के लिए अपने दिन और रात करघे पर बिताती हैं ताकि वे अपने बेटों और बेटियों को शिक्षित कर सकें! ये जनजातीय वस्त्र एक करघे पर बुने जाते हैं जो एक प्रकार का बैक-स्ट्रैप करघा है जिसका उपयोग पहाड़ी इलाकों के मूल निवासियों द्वारा किया जाता है। फ्लाई-शटल लूम की सुविधा के बावजूद, लोन-लूम का उपयोग किया जाता है क्योंकि यह प्रदान करता है उचित चौड़ाई और पहुंच में आसानी। यह प्रक्रिया सरल है और घरेलू करघे के लिए अनुकूलित है जहां ताने को पर्याप्त लंबाई में सेट किया जाता है और कपड़े या चमड़े की बेल्ट के साथ बुनकर की कमर से बांध दिया जाता है, और तैयार बाने को एक दीवार से बांध दिया जाता है। बुनाई इस जनजाति की महिलाओं के लिए एक बुनियादी कौशल है और करघा भी शादी के बाद अपने ससुराल ले जाने का एक हिस्सा है। कई बार यह महिलाओं द्वारा व्यक्तिगत उपयोग के लिए किया जाता है, जबकि व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए, फनेक बुनाई पुरुषों द्वारा की जाती है।

मणिपुरी महिलाओं के लिए फानेक सिर्फ एक परिधान नहीं बल्कि शक्ति का प्रतीक भी है। ऐसा देखा गया है कि विरोध प्रदर्शन के दौरान महिलाएं फनेक पहनती हैं क्योंकि इससे उनकी वीरता उजागर होती है। यह उनके मेहनती स्वभाव और सादगी का परिचायक है।

एक साथ पहने जाने वाले, फी और फनेक में मैइतेई समुदाय की महिलाओं की पारंपरिक पोशाक शामिल है, जो मणिपुर का सबसे बड़ा जातीय समूह है। फी (जिसे फी या इनाफी के नाम से भी जाना जाता है) ऊपरी शॉल जैसा परिधान है और फनेक निचली सारंग जैसी स्कर्ट को संदर्भित करता है। इन्नाफी और फनेक पारंपरिक रूप से बैकस्ट्रैप करघे पर हाथ से बुने जाते हैं, जो लगभग हर मैइतेई घर में पाए जा सकते हैं।

मणिपुरी में, फी शब्द का प्रयोग आमतौर पर कपड़े के लिए किया जाता है, और इन्नाफी का शाब्दिक अर्थ है "ऊपरी शरीर के लिए लपेटना।" एक जैसा दुपट्टा समारोह में, फी को आम तौर पर ब्लाउज के साथ पहना जाता है और ऊपरी शरीर के चारों ओर लपेटा जाता है। परंपरागत रूप से मोटे पदार्थ से बना कहा जाता है आप कहां हैं, रेंगने वाले पौधों की छाल से तैयार, आज फाई आमतौर पर बारीक से बनाया जाता है कपास या रेशम और इसकी फिनिश लगभग पारभासी होती है।

फनेक को स्त्रीत्व का एक महत्वपूर्ण प्रतीक माना जाता है और पारंपरिक मान्यताएँ पुरुषों को परिधान को छूने से रोकती हैं। फनेक पहनने की शैली अविवाहित महिलाओं के बीच भिन्न होती है, जो इसे अपनी कमर पर पहनती हैं, और विवाहित महिलाएं, जो इसे अपनी छाती के चारों ओर पहनती हैं। फनेक मोटे तौर पर चार प्रकार के होते हैं:पुमंगौ फैनेक, रोजमर्रा के उपयोग और धार्मिक कार्यों के लिए आमतौर पर सफेद या हल्के गुलाबी रंग का फनेक; फनेक मयेक नाइबी,या विवाह जैसे औपचारिक अवसरों पर पहना जाने वाला पैटर्न वाला फनेक; और पुम्थित फनेक, जो केवल शाही महिलाओं द्वारा पहने जाने के लिए आरक्षित थे और आज शायद ही कभी उपयोग में आते हैं।

फनेक की सीमा पर आमतौर पर जटिल कढ़ाई होती है। सीमा पर पाए गए शुरुआती रूपांकन दो प्रकार के थे - पहला खोइजाओ या हुक पैटर्न, और हईजा पैटर्न, जो नाव बनाने के लिए उपयोग की जाने वाली लकड़ी से प्रेरित था। ऐतिहासिक रूप से, फनेक के रंग का उपयोग सात मैइतेई कुलों के बीच अंतर करने के लिए भी किया जाता था, लेकिन ये अंतर अब कायम नहीं हैं।

वैश्वीकरण और अधिक खुली संस्कृति के कारण, इन पारंपरिक जनजातीय बुनाई की मांग में गिरावट आई है। बहुत सारे कारीगर इस कला से दूर होते जा रहे हैं और करघों की संख्या में अचानक गिरावट आई है। पुनरुद्धार रणनीति के रूप में, फनेक बुनाई को युवा पीढ़ी द्वारा उपयोग किए जाने वाले शर्ट, स्कार्फ, स्टोल और कमर कोट जैसे आधुनिक कपड़ों में शामिल किया जा रहा है।