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धर्मशास्त्र

धर्मशास्त्र संस्कृत ग्रन्थों का एक वर्ग है, जो कि शास्त्र का ही एक प्रकार है। इसमें सभी स्मृतियाँ सम्मिलित हैं। यह वह शास्त्र है जो हिन्दुओं के धर्म का ज्ञान सम्मिलित किये हुए हैं, धर्म शब्द में यहाँ पारंपरिक अर्थ में धर्म तथा साथ ही कानूनी कर्तव्य भी सम्मिलित हैं।[1]

धर्मशास्त्रों का बृहद् पाठ भारत की ब्राह्मण परंपरा का अंग है, तथा यह विद्वत्परंपरा की देन एवं एक विशद तंत्र है।[2] इसके गहन न्यायशास्त्रीय विवेचन के कारण प्रारंभिक ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा यह हिंदुओं के लिए कानून के रूप में माना गया था[3] तब से लेकर आज भी धर्मशास्त्र को हिन्दू विधिसंहिता के रूप में देखा जाता है। धर्मशास्त्र में उपस्थित रिलीजन व कानून के बीच जो अंतर किया जाता है,[4] दरअसल वह कृत्रिम है और बार-बार उसपर प्रश्न उठाये गये हैं।[5] जबकि कुछ लोग, धर्मशास्त्र में धार्मिक व धर्मनिरपेक्ष कानूनों के बीच अंतर रखा [6]गया है ऐसा पक्ष लेते हैं।[7] धर्मशास्त्र हिन्दू परंपरा में महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि- एक, यह एक आदर्श गृहस्थ के लिए धार्मिक [8]नियमों का स्रोत है, तथा दूसरे, यह धर्म, विधि, आचारशास्त्र आदि से संबंधित हिंदू ज्ञान का सुसंहत रूप है।[9]

धर्मशास्त्र (संस्कृत: धर्मशास्त्र) कानून और आचरण पर संस्कृत ग्रंथों की एक शैली है, और धर्म पर ग्रंथों (शास्त्रों) को संदर्भित करता है।[10]  धर्मसूत्र के विपरीत जो वेदों पर आधारित हैं, ये ग्रंथ मुख्य रूप से पुराणों पर आधारित हैं।  विभिन्न और परस्पर विरोधी दृष्टिकोणों के साथ, कई धर्मशास्त्र हैं, जो विभिन्न रूप से 18 से 100 तक अनुमानित हैं। इनमें से प्रत्येक ग्रंथ कई अलग-अलग संस्करणों में मौजूद है, और प्रत्येक 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के धर्मसूत्र ग्रंथों में निहित है जो उभरा  कल्प (वेदांग) से वैदिक युग में अध्ययन। परमात्मा शिशु रूप में प्रकट होकर लीला करता है।[11] तब उनकी परवरिश कंवारी गायों के दूध से होती है।[12]

वर्तमान में बहुत से धर्म प्रचलित हैं। सभी धर्मगुरु अपने अपने धर्म का प्रचार करने में लगे हैं।[13] अधिकांशतः धर्म को गहराई से नहीं समझ पाये। आज सभी सद्ग्रन्थों का हिंदी अनुवाद आसानी से उपलब्ध है। पवित्र सद्ग्रन्थों से ज्ञान के संकेत मिलते हैं। जिन्हें सतगुरु द्वारा सरलता से समझा जा सकता है। [14]  

सबसे पुरातन सनातन धर्म है। सनातन धर्म की सम्पूर्ण जानकारी देने वाले पवित्र सद्ग्रन्थ चारों वेद और पवित्र श्रीमद्भगवदगीता पूरे हिन्दू समाज के लिए शिरोधार्य हैं। चारों वेदों का सारांश श्रीमद्भगवदगीता में दिया गया है। अधिकतर हिन्दू समाज श्रीमद्भगवदगीता का नित्य पाठ करते हुए ज्ञान यज्ञ का लाभ प्राप्त करते हैं। श्रीमद्भगवदगीता गूढ़ रहस्यों से भरपूर है। लेकिन ये रहस्य केवल तत्वदर्शी सन्त ही खोल सकते हैं।[15]

ऋग्वेद मंडल 9 सूक्त 1 मंत्र 9

यह लीला कबीर परमेश्वर ही आकर करते हैं।[16]

ऋग्वेद मण्डल 9 सूक्त 96 मंत्र 17 में कहा गया है कि कविर्देव शिशु रूप धारण कर लेता है। लीला करता हुआ बड़ा होता है। कविताओं द्वारा तत्वज्ञान वर्णन करने के कारण कवि की पदवी प्राप्त करता है अर्थात् उसे ऋषि, सन्त व कवि कहने लग जाते हैं, वास्तव में वह पूर्ण परमात्मा कविर् (कबीर साहेब) ही है।

पूर्ण परमात्मा कविर्देव (कबीर परमेश्वर) तीसरे मुक्ति धाम अर्थात् सतलोक में रहता है। - ऋग्वेद[17]

ऋग्वेद मण्डल 9 सूक्त 96 मंत्र 18

पवित्र बाइबल में भगवान का नाम कबीर है - अय्यूब 36:5

अय्यूब 36:5 (और्थोडौक्स यहूदी बाइबल - OJB)

परमेश्वर कबीर (शक्तिशाली) है, किन्तु वह लोगों से घृणा नहीं करता है। परमेश्वर कबीर (सामर्थी) है और विवेकपूर्ण है।

बाइबल ने भी स्पष्ट किया है की प्रभु का नाम कबीर है।[18]

पूर्ण परमात्मा "सत कबीर" हैं।

हक्का कबीर करीम तू बेएब परवरदिगार।।

‘‘राग तिलंग महला 1‘‘ पंजाबी गुरु ग्रन्थ साहेब पृष्ठ नं. 721

नानक देव जी कहते हैं:-

हे सर्व सृष्टि रचनहार, दयालु ‘‘सतकबीर‘‘ आप निर्विकार परमात्मा हैं।[19]

धर्मशास्त्र के शाब्दिक कोष को काव्यात्मक छंदों में रचा गया था, हिंदू स्मृतियों का हिस्सा हैं, [5] स्वयं, परिवार और समाज के एक सदस्य के रूप में कर्तव्यों, जिम्मेदारियों और नैतिकता पर अलग-अलग टिप्पणियों और ग्रंथों का गठन करते हैं।  ग्रंथों में आश्रम (जीवन के चरण), वर्ण (सामाजिक वर्ग), पुरुषार्थ (जीवन के उचित लक्ष्य), व्यक्तिगत गुण और सभी जीवित प्राणियों के खिलाफ अहिंसा (अहिंसा) जैसे कर्तव्य, सिर्फ युद्ध के नियम, और अन्य शामिल हैं  विषय। धर्मशास्त्र आधुनिक औपनिवेशिक भारत के इतिहास में प्रभावशाली बन गया, जब वे दक्षिण एशिया में सभी गैर-मुस्लिमों (हिंदुओं, जैन, बौद्ध, सिख) के लिए भूमि के कानून बनने के लिए प्रारंभिक ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा तैयार किए गए थे, सम्राट औरंगजेब द्वारा निर्धारित शरिया के बाद,  औपनिवेशिक भारत में मुसलमानों के लिए कानून के रूप में पहले ही स्वीकार कर लिया गया था।[20]

इतिहाससंपादित करें

रचना की शैली ऋग्वेद के सूक्त पद्य में रचित सबसे प्रारंभिक ग्रंथों में से एक हैं।  ब्राह्मण जो मध्य वैदिक काल से संबंधित है, जिसके बाद वेदांग गद्य में लिखे गए हैं।  मूल पाठ सूत्र के रूप में जानी जाने वाली सूत्र शैली में रचे गए हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है वह धागा जिस पर प्रत्येक सूक्ति मोती की तरह पिरोई जाती है। धर्मसूत्र सूत्र शैली में रचे गए हैं और ग्रंथों के एक बड़े संकलन का हिस्सा थे, जिन्हें कल्पसूत्र कहा जाता है, जो अनुष्ठानों, समारोहों और उचित प्रक्रियाओं का वर्णन करते हैं।  कल्पसूत्र में तीन खंड होते हैं, अर्थात् श्रौतसूत्र जो वैदिक समारोहों से संबंधित हैं, गृह्यसूत्र जो पारित होने के संस्कारों और घरेलू मामलों से संबंधित हैं, और धर्मसूत्र जो किसी के जीवन में उचित प्रक्रियाओं से संबंधित हैं। आपस्तम्ब और बौधायन के धर्मसूत्र बड़े कल्पसूत्र ग्रंथों का एक हिस्सा हैं, जो सभी आधुनिक युग में जीवित हैं। सूत्र परंपरा आम युग की शुरुआत के आसपास समाप्त हो गई और इसके बाद श्लोक नामक काव्यात्मक अष्टांश पद्य शैली आई। पद्य शैली का उपयोग मनुस्मृति, हिंदू महाकाव्यों और पुराणों जैसे धर्मशास्त्रों की रचना के लिए किया गया था। स्मृतियों का युग जो पहली सहस्राब्दी सीई के दूसरे छमाही के आसपास समाप्त हुआ, उसके बाद 9वीं शताब्दी के आस-पास निबंध कहे जाने वाले भाष्य थे।  इस कानूनी परंपरा में पहले के धर्मसूत्रों और स्मृतियों पर भाष्य शामिल थे। 1083 में चालुक्य राजा त्रिभुवन मल्ल देव द्वारा बनाई गई तांबे की प्लेट पर दर्ज एक शाही भूमि अनुदान की प्रति धर्मशास्त्र प्राचीन धर्मसूत्र ग्रंथों पर आधारित हैं, जो स्वयं वेदों (ऋग, यजुर, साम और अथर्व) की साहित्यिक परंपरा से उत्पन्न हुए हैं, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की प्रारंभिक शताब्दियों में रचे गए थे।  ये वैदिक शाखाएँ संभवतः भूगोल, विशेषज्ञता और विवादों जैसे विभिन्न कारणों से विभिन्न अन्य विद्यालयों (शाखाओं) में विभाजित हो गईं।  प्रत्येक वेद को आगे दो श्रेणियों में विभाजित किया गया है, अर्थात् संहिता जो मंत्र छंदों का एक संग्रह है और ब्राह्मण जो गद्य ग्रंथ हैं जो संहिता छंदों के अर्थ की व्याख्या करते हैं।   ब्राह्मण परत का विस्तार हुआ और पाठ की कुछ नई गूढ़ सट्टा परतों को अरण्यक कहा गया, जबकि रहस्यमय और दार्शनिक वर्गों को उपनिषद कहा जाने लगा। धर्म साहित्य का वैदिक आधार वेदों की ब्राह्मण परत में पाया जाता है। वैदिक काल के अंत की ओर, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के बाद, सदियों पहले रचित वैदिक ग्रंथों की भाषा उस समय के लोगों के लिए बहुत पुरातन हो गई थी।  इससे वेदांग नामक वैदिक पूरक का निर्माण हुआ, जिसका शाब्दिक अर्थ है 'वेद के अंग'।  वेदांग सहायक विज्ञान थे, जो कई शताब्दियों पहले रचे गए वेदों को समझने और उनकी व्याख्या करने पर केंद्रित थे, और इसमें शिक्षा (ध्वन्यात्मक, शब्दांश), छंद (काव्यात्मक छंद), व्याकरण (व्याकरण, भाषाविज्ञान), निरुक्त (व्युत्पत्ति, शब्दकोष), ज्योतिष (टाइमकीपिंग) शामिल थे  , खगोल विज्ञान), और कल्पा (अनुष्ठान या उचित प्रक्रियाएं)।  कल्प वेदांग अध्ययनों ने धर्म-सूत्रों को जन्म दिया, जो बाद में धर्म-शास्त्रों में विस्तारित हुए।"पांडुरंग वामन काणे, सामाजिक सुधार को समर्पित एक महान विद्वान्, ने इस पुरानी परंपरा को जारी रखा है। उनका धर्मशास्त्र का इतिहास, पाँच भागों में प्रकाशित है, प्राचीन भारत के सामाजिक विधियों तथा प्रथाओं का विश्वकोश है। इससे हमें प्राचीन भारत में सामाजिक प्रक्रिया को समझने में मदद मिलती है।"[21]

धर्मसूत्र धर्मसूत्र असंख्य थे, लेकिन आधुनिक युग में केवल चार ग्रंथ ही बचे हैं। इन ग्रंथों में सबसे महत्वपूर्ण हैं आपस्तम्ब, गौतम, बौधायन और वशिष्ठ के सूत्र। ये मौजूदा ग्रंथ लेखकों का हवाला देते हैं और सत्रह अधिकारियों के मतों का हवाला देते हैं, जिसका अर्थ है कि इन ग्रंथों की रचना से पहले एक समृद्ध धर्मसूत्र परंपरा मौजूद थी। मौजूदा धर्मसूत्र संक्षिप्त सूत्र प्रारूप में लिखे गए हैं, एक बहुत ही संक्षिप्त अपूर्ण वाक्य संरचना के साथ जिसे समझना मुश्किल है और पाठक को व्याख्या करने के लिए बहुत कुछ छोड़ देता है।[22]  धर्मशास्त्र एक श्लोक करते हुए, धर्मसूत्रों पर व्युत्पन्न कार्य हैं, जो अपेक्षाकृत स्पष्ट हैं। धर्मसूत्रों को धर्म की गाइडबुक कहा जा सकता है क्योंकि इनमें व्यक्तिगत और सामाजिक व्यवहार, नैतिक मानदंडों के साथ-साथ व्यक्तिगत, नागरिक और आपराधिक कानून के लिए दिशानिर्देश शामिल हैं[23]। वे जीवन के विभिन्न चरणों में लोगों के कर्तव्यों और अधिकारों पर चर्चा करते हैं जैसे छात्र जीवन, गृहस्थी, सेवानिवृत्ति और त्याग।  इन चरणों को आश्रम भी कहा जाता है।[24]  वे राजाओं के संस्कारों और कर्तव्यों, न्यायिक मामलों और पर्सनल लॉ जैसे विवाह और विरासत से संबंधित मामलों पर भी चर्चा करते हैं।   हालांकि, धर्मसूत्र आमतौर पर अनुष्ठानों और समारोहों से संबंधित नहीं थे, एक ऐसा विषय जो कल्प (वेदांग) के श्रौतसूत्र और गृह्यसूत्र ग्रंथों में शामिल था।[25]संपादित करें

रचना की शैली ऋग्वेद के सूक्त पद्य में रचित सबसे प्रारंभिक ग्रंथों में से एक हैं।  ब्राह्मण जो मध्य वैदिक काल से संबंधित है, जिसके बाद वेदांग गद्य में लिखे गए हैं।  मूल पाठ सूत्र के रूप में जानी जाने वाली सूत्र शैली में रचे गए हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है वह धागा जिस पर प्रत्येक सूक्ति मोती की तरह पिरोई जाती है। धर्मसूत्र सूत्र शैली में रचे गए हैं और ग्रंथों के एक बड़े संकलन का हिस्सा थे, जिन्हें कल्पसूत्र कहा जाता है, जो अनुष्ठानों, समारोहों और उचित प्रक्रियाओं का वर्णन करते हैं।  कल्पसूत्र में तीन खंड होते हैं, अर्थात् श्रौतसूत्र जो वैदिक समारोहों से संबंधित हैं, गृह्यसूत्र जो पारित होने के संस्कारों और घरेलू मामलों से संबंधित हैं, और धर्मसूत्र जो किसी के जीवन में उचित प्रक्रियाओं से संबंधित हैं। [26]  आपस्तम्ब और बौधायन के धर्मसूत्र बड़े कल्पसूत्र ग्रंथों का एक हिस्सा हैं, जो सभी आधुनिक युग में जीवित हैं। सूत्र परंपरा आम युग की शुरुआत के आसपास समाप्त हो गई और इसके बाद श्लोक नामक काव्यात्मक अष्टांश पद्य शैली आई। [26]  पद्य शैली का उपयोग मनुस्मृति, हिंदू महाकाव्यों और पुराणों जैसे धर्मशास्त्रों की रचना के लिए किया गया था। स्मृतियों का युग जो पहली सहस्राब्दी सीई के दूसरे छमाही के आसपास समाप्त हुआ, उसके बाद 9वीं शताब्दी के आस-पास निबंध कहे जाने वाले भाष्य थे।  इस कानूनी परंपरा में पहले के धर्मसूत्रों और स्मृतियों पर भाष्य शामिल थे।[27]संपादित करें

ग्रन्थकारिता और दिनांक लगभग  धर्मसूत्र ज्ञात हैं, कुछ अपने मूल के अंश के रूप में आधुनिक युग में जीवित हैं। चार धर्मसूत्रों का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है, और अधिकांश पांडुलिपियों में बने हुए हैं।  सभी में उनके लेखकों के नाम हैं, लेकिन यह निर्धारित करना अभी भी मुश्किल है कि ये असली लेखक कौन थे।संपादित करें

मौजूदा धर्मसूत्र ग्रंथ नीचे सूचीबद्ध हैं: आपस्तम्ब (450-350 ईसा पूर्व) यह धर्मसूत्र आपस्तम्ब के बड़े कल्पसूत्र का एक हिस्सा है।  इसमें 1,364 सूत्र हैं। गौतम (600-200 ईसा पूर्व) हालांकि यह धर्मसूत्र एक स्वतंत्र ग्रंथ के रूप में आता है, हो सकता है कि यह एक बार कल्पसूत्र का एक हिस्सा बना हो, जो सामवेद से जुड़ा हो।  यह संभवतः सबसे पुराना मौजूदा धर्म ग्रंथ है, और इसकी उत्पत्ति आधुनिक महाराष्ट्र-गुजरात में हुई है। इसमें 973 सूत्र हैं। बौधायन (500-200 ईसा पूर्व) यह धर्मसूत्र अपस्तम्ब की तरह ही बड़े कल्पसूत्र का एक हिस्सा है।  इसमें 1,236 सूत्र हैं। वसिष्ठ (300-100 ईसा पूर्व) यह धर्मसूत्र एक स्वतंत्र ग्रंथ बनाता है और कल्पसूत्र के अन्य भाग, यानी श्रौत- और गृह्य-सूत्र गायब हैं।   इसमें 1,038 सूत्र हैं। आपस्तम्ब और बौधायन के धर्मसूत्र कल्पसूत्र का एक हिस्सा हैं, लेकिन यह स्थापित करना आसान नहीं है कि क्या वे इन ग्रंथों के ऐतिहासिक लेखक थे या इन ग्रंथों की रचना कुछ संस्थानों के भीतर की गई थी जिन्हें उनके नाम से जिम्मेदार ठहराया गया था।  इसके अलावा, गौतम और वशिष्ठ विशिष्ट वैदिक विद्यालयों से संबंधित प्राचीन संत हैं और इसलिए यह कहना मुश्किल है कि क्या वे इन ग्रंथों के ऐतिहासिक लेखक थे।  ग्रन्थकारिता का मुद्दा इस तथ्य से और जटिल हो जाता है कि आपस्तम्ब के अलावा अन्य धर्मसूत्रों में बाद के समय में कई परिवर्तन किए गए हैं।

उत्कृष्टता धार्मिकता (धर्म) का अभ्यास करो, अधर्म का नहीं।सत्य बोलो, असत्य नहीं। जो दूर है उसे देखो, जो निकट है उसे नहीं।

उच्चतम को देखें, उस पर नहीं जो उच्चतम से कम है।— वसिष्ठ धर्मसूत्र 30.1 इन दस्तावेजों के संबंध में सबूत की कमी के कारण इन दस्तावेजों की तारीखों के बारे में अनिश्चितता है।  उदाहरण के लिए, केन ने ग्रंथों के लिए निम्नलिखित तिथियां प्रस्तुत की हैं, हालांकि अन्य विद्वान असहमत हैं: गौतम 600 ईसा पूर्व से 400 ईसा पूर्व, आपस्तम्ब 450 ईसा पूर्व से 350 ईसा पूर्व, बौधायन 500 ईसा पूर्व से 200 ईसा पूर्व, और वसिष्ठ 300 ईसा पूर्व से 100 ईसा पूर्व। पैट्रिक ओलिवेल सुझाव देते हैं कि आपस्तम्ब धर्मसूत्र धर्मसूत्र शैली में मौजूदा ग्रंथों में सबसे पुराना है और गौतम का एक दूसरा सबसे पुराना है, जबकि रॉबर्ट लिंगट का सुझाव है कि गौतम धर्मसूत्र सबसे पुराना है। इन दस्तावेजों के भौगोलिक उद्गम के बारे में भ्रम है।  बुहलर और केन के अनुसार, आपस्तम्ब दक्षिण भारत से आया था जो शायद आधुनिक आंध्र प्रदेश के अनुरूप क्षेत्र से आया था।  बौधायन भी दक्षिण से आया था, हालांकि इसके बारे में साक्ष्य आपस्तंब की तुलना में कमजोर हैं।  गौतम संभावित रूप से पश्चिमी क्षेत्र से आए थे, उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र के निकट, जहां से पाणिनि संबंधित थे, और वह जो आधुनिक भारत में मराठा लोगों के पाए जाने के अनुरूप है।   सबूत के अभाव में वशिष्ठ के बारे में कुछ नहीं कहा जा सकता. इन दस्तावेजों के कालक्रम के बारे में विद्वानों के अलग-अलग मत हैं।  आपस्तम्ब और गौतम की आयु के संबंध में विपरीत निष्कर्ष हैं।  बुहलर और लिंगत के अनुसार आपस्तम्ब बौधायन से छोटा है।  वशिष्ठ निश्चित रूप से बाद का पाठ है।

साहित्यिक संरचना इन धर्मसूत्रों की संरचना मुख्य रूप से ब्राह्मणों को विषय वस्तु और दर्शकों दोनों में संबोधित करती है।  ब्राह्मण इन ग्रंथों के निर्माता और प्राथमिक उपभोक्ता हैं।   धर्मसूत्र की विषय वस्तु धर्म है।  इन ग्रंथों का मुख्य फोकस इस बात पर है कि एक ब्राह्मण पुरुष को अपने जीवनकाल में कैसा व्यवहार करना चाहिए।  आपस्तम्ब का पाठ जो सबसे अच्छी तरह से संरक्षित है, उसमें कुल 1,364 सूत्र हैं, जिनमें से 1,206 (88 प्रतिशत) ब्राह्मणों को समर्पित हैं, जबकि केवल 158 (12 प्रतिशत) सामान्य प्रकृति के विषयों से संबंधित हैं।   धर्मसूत्रों की संरचना एक युवा लड़के की वैदिक दीक्षा के साथ शुरू होती है, जिसके बाद वयस्कता में प्रवेश, विवाह और वयस्क जीवन की जिम्मेदारियां शामिल होती हैं, जिसमें गोद लेना, विरासत, मृत्यु संस्कार और पैतृक प्रसाद शामिल हैं। ओलिवेल के अनुसार, धर्मसूत्रों ने वैदिक दीक्षा देने का कारण उसे 'दो बार जन्म लेने वाला' व्यक्ति बनाकर, स्कूल में व्यक्तिगत रूप से धर्म के नियमों का विषय बनाना था, क्योंकि वैदिक परंपरा में बच्चों को धर्म के उपदेशों से मुक्त माना जाता था। आपस्तम्ब के धर्मसूत्र की संरचना छात्र के कर्तव्यों से शुरू होती है, फिर गृहस्थ कर्तव्यों और विरासत जैसे अधिकारों का वर्णन करती है, और राजा के प्रशासन के साथ समाप्त होती है।   यह धर्म ग्रंथों की प्रारंभिक संरचना बनाता है।  हालांकि, गौतम, बौधायन और वशिष्ठ के धर्मसूत्रों में विरासत और तपस्या जैसे कुछ वर्गों को पुनर्गठित किया गया है, और गृहस्थ वर्ग से राजा-संबंधित अनुभाग में स्थानांतरित कर दिया गया है।  ओलिवेल सुझाव देते हैं कि ये परिवर्तन कालानुक्रमिक कारणों से हो सकते हैं जहां नागरिक कानून तेजी से राजा की प्रशासनिक जिम्मेदारियों का हिस्सा बन गया।संपादित करें

धर्म का अर्थ धर्म एक अवधारणा है जो न केवल हिंदू धर्म में बल्कि जैन धर्म और बौद्ध धर्म में भी केंद्रीय है।   इस शब्द का अर्थ बहुत सारी चीजें हैं और इसकी व्याख्या की व्यापक गुंजाइश है। धर्मसूत्र में धर्म का मूल अर्थ, ओलिवेल बताता है कि विविध है, और इसमें व्यवहार के स्वीकृत मानदंड, एक अनुष्ठान के भीतर प्रक्रियाएं, नैतिक कार्य, धार्मिकता और नैतिक दृष्टिकोण, नागरिक और आपराधिक कानून, कानूनी प्रक्रियाएं और तपस्या या दंड, और उचित और उचित के लिए दिशानिर्देश शामिल हैं।  उत्पादक जीवन।धर्म शब्द में विवाह, विरासत, गोद लेने, कार्य अनुबंध, विवादों के मामले में न्यायिक प्रक्रिया, साथ ही भोजन और यौन आचरण जैसे व्यक्तिगत विकल्प जैसे सामाजिक संस्थान भी शामिल हैं।इन्हें भीधर्म का स्रोत: शास्त्र या अनुभववादधर्म का स्रोत एक ऐसा प्रश्न था जो धर्म ग्रंथों के लेखकों के मन में था, और उन्होंने यह जानने की कोशिश की कि "धर्म के लिए दिशा-निर्देश कहां मिल सकते हैं?" उन्होंने धर्म के स्रोत के रूप में वैदिक निषेधाज्ञाओं को परिभाषित करने और उनकी जांच करने की मांग की, इस बात पर जोर देते हुए  कि वेदों की तरह, धर्म मानव उत्पत्ति का नहीं है।  इसने कर्मकांडों से संबंधित नियमों के लिए काम किया, लेकिन अन्य सभी मामलों में इसने कई व्याख्याएं और विभिन्न व्युत्पत्तियां बनाईं।  इसने विभिन्न कामकाजी परिभाषाओं के दस्तावेजों को जन्म दिया, जैसे कि विभिन्न क्षेत्रों का धर्म (देशधर्म), सामाजिक समूहों का (जातिधर्म), विभिन्न परिवारों का (कुलधर्म)।  धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र के लेखक स्वीकार करते हैं कि ये धर्म वैदिक ग्रंथों में नहीं पाए जाते हैं, और न ही उनमें शामिल व्यवहार संबंधी नियम किसी भी वेद में पाए जा सकते हैं। इसने कानूनी कोड और धर्म नियमों की खोज के बीच धर्मशास्त्रीय बनाम धर्म नियमों और दिशानिर्देशों की महामारी उत्पत्ति की वास्तविकता के बीच असंगति को जन्म दिया।हिंदू विद्वान आपस्तंब ने अपने नाम के एक धर्मसूत्र (~400 ई.पू.) में असंगति के इस मुद्दे को हल करने का प्रयास किया।  उन्होंने वेद शास्त्रों के महत्व को दूसरे स्थान पर रखा और सामायचारिक या पारस्परिक रूप से सहमत और अभ्यास के रीति-रिवाजों को पहले स्वीकार किया।   आपस्तम्ब ने इस प्रकार प्रस्तावित किया कि केवल शास्त्र ही कानून (धर्म) का स्रोत नहीं हो सकते हैं, और धर्म की एक अनुभवजन्य प्रकृति है।  आपस्तम्बा ने दावा किया कि प्राचीन पुस्तकों या वर्तमान लोगों में कानून के पूर्ण स्रोतों को खोजना मुश्किल है, पैट्रिक ओलिवेल कहते हैं, "धर्मी (धर्म) और अधर्मी (अधर्म) यह कहते हुए इधर-उधर नहीं जाते, 'हम यहां हैं!';  न ही देवता, गंधर्व या पूर्वज घोषणा करते हैं, 'यह धर्मी है और यह अधर्मी है।  युगों के साथ कानूनों को भी बदलना चाहिए, आपस्तम्ब ने कहा, एक सिद्धांत जो हिंदू परंपराओं में युग धर्म के रूप में जाना जाता है। आपस्तम्ब ने 2.29.11-15 के छंदों में भी दावा किया है, ओलिवेल कहते हैं, कि "धर्म के पहलुओं को धर्मशास्त्रों में नहीं सिखाया जाता है जो महिलाओं और सभी वर्गों के लोगों से सीखा जा सकता है"।आपस्तम्ब ने एक उपदेशात्मक रणनीति का इस्तेमाल किया जिसमें जोर देकर कहा गया कि वेदों में एक बार आदर्श धर्म सहित सभी ज्ञान शामिल थे, लेकिन वेदों के कुछ हिस्से खो गए हैं।   मानव रीति-रिवाज मूल पूर्ण वेदों से विकसित हुए, लेकिन खोए हुए पाठ को देखते हुए, अच्छे लोगों के बीच के रीति-रिवाजों का उपयोग एक स्रोत के रूप में करना चाहिए ताकि यह अनुमान लगाया जा सके कि मूल वेदों ने धर्म को क्या कहा होगा। ओलिवेल कहते हैं, यह सिद्धांत, जिसे 'खोया हुआ वेद' सिद्धांत कहा जाता है, ने अच्छे लोगों के रीति-रिवाजों के अध्ययन को धर्म के स्रोत और उचित जीवन के मार्गदर्शक के रूप में बनाया। एक परीक्षण के दौरान गवाही गवाही देने से पहले गवाह को शपथ लेनी चाहिए। एकल गवाह सामान्य रूप से पर्याप्त नहीं होता है। कम से कम तीन गवाहों की आवश्यकता होती है। झूठे सबूतों को प्रतिबंधों का सामना करना चाहिए। — गौतम धर्मसूत्र 13.2–13.6 गौतम धर्मसूत्र के अनुसार धर्म के तीन स्रोत हैं: वेद, स्मृति (परंपरा), वेद जानने वालों का आचार (अभ्यास)।  ये तीन स्रोत बाद के धर्मशास्त्र साहित्य में भी पाए जाते हैं।  बौधायन धर्मसूत्र में इन्हीं तीनों को सूचीबद्ध किया गया है, लेकिन तीसरे को शिष्ट (शिष्ट, शाब्दिक रूप से विनम्र सुसंस्कृत लोग)  या धर्म के तीसरे स्रोत के रूप में सुसंस्कृत लोगों के अभ्यास के रूप में कहते हैं।  बौधायन धर्मसूत्र और वसिष्ठ धर्मसूत्र दोनों ही शिष्ट की प्रथाओं को धर्म के स्रोत के रूप में बनाते हैं, लेकिन दोनों ही कहते हैं कि ऐसे विनम्र सुसंस्कृत लोगों की भौगोलिक स्थिति उनकी प्रथाओं में निहित सार्वभौमिक उपदेशों की उपयोगिता को सीमित नहीं करती है।  धर्म के विभिन्न स्रोतों के बीच संघर्ष के मामले में, गौतम धर्मसूत्र कहता है कि वेद अन्य स्रोतों पर हावी हैं, और यदि दो वैदिक ग्रंथ संघर्ष में हैं, तो व्यक्ति के पास या तो पालन करने का विकल्प है।धर्मसूत्रों की प्रकृति प्रामाणिक है, वे बताते हैं कि लोगों को क्या करना चाहिए, लेकिन वे यह नहीं बताते कि लोगों ने वास्तव में क्या किया।   कुछ विद्वानों का कहना है कि ये स्रोत भारतीय इतिहास में वास्तविक कानूनी कोड स्थापित करने के लिए पुरातत्व, पुरालेख और अन्य ऐतिहासिक साक्ष्यों का उपयोग करने के बजाय ऐतिहासिक उद्देश्यों के लिए अविश्वसनीय और बेकार हैं।  ओलिवेल का कहना है कि मानक ग्रंथों को खारिज करना नासमझी है, जैसा कि माना जाता है कि धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र ग्रंथ एक समान आचार संहिता प्रस्तुत करते हैं और कोई भिन्न या असहमतिपूर्ण विचार नहीं थे।संपादित करें

धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र की सामग्रीसंपादित करें

ताम्रपत्र पर उड़िया लिपि में एक शिलालेख की अनुकृति, जिसमें उड़ीसा के राजा, राजा पुरुषोत्तम देब द्वारा अपने शासनकाल के पांचवें वर्ष (1483) में दिए गए भूमि अनुदान को रिकॉर्ड किया गया है।  रॉयल डिक्री द्वारा दिए गए भूमि अनुदान कानून द्वारा संरक्षित थे, कर्मों को अक्सर धातु की प्लेटों पर दर्ज किया जाता थासंपादित करें

सभी धर्म, हिंदू परंपराओं में, वेदों में अपनी नींव रखते हैं। धर्मशास्त्र ग्रंथ धर्म के चार स्रोतों की गणना करते हैं - वेदों में उपदेश, परंपरा, वेदों को जानने वालों का सदाचारी आचरण, और किसी के विवेक का अनुमोदन (आत्मसंतुष्टि, आत्म-संतुष्टि)।संपादित करें

धर्मशास्त्र ग्रंथों में धर्म के स्रोतों पर परस्पर विरोधी दावे शामिल हैं।  इसमें धर्मशास्त्रीय दावा बिना किसी विस्तार के दावा करता है कि वेदों की तरह ही धर्म भी शाश्वत और कालातीत है, पूर्व प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से वेदों से संबंधित है।   फिर भी ये ग्रंथ स्मृति की भूमिका, विनम्र विद्वानों के रीति-रिवाजों और धर्म के स्रोत के रूप में किसी के विवेक को भी स्वीकार करते हैं।  ऐतिहासिक वास्तविकता, पैट्रिक ओलिवेल कहते हैं, वेदों के धार्मिक संदर्भ से बहुत अलग है, और धर्मशास्त्र में सिखाए गए धर्म का वेदों से बहुत कम लेना-देना है।   ये इन ग्रंथों के लेखकों के रीति-रिवाज, मानदंड या घोषणाएं थीं जो संभवतः क्षेत्रीय नैतिक, वैचारिक, सांस्कृतिक और कानूनी प्रथाओं को विकसित करने से प्राप्त हुई थीं।संपादित करें

धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र ग्रंथ, जैसा कि वे आधुनिक युग में जीवित हैं, एक लेखक द्वारा नहीं लिखे गए थे।  ओलिवेल कहते हैं कि प्राचीन और मध्यकालीन युग के टीकाकारों ने उन्हें कई लेखकों की कृतियों के रूप में देखा था।   रॉबर्ट लिंगट कहते हैं कि इन ग्रंथों से पता चलता है कि "धर्म पर एक समृद्ध साहित्य पहले से ही अस्तित्व में था" इससे पहले कि वे पहले रचे गए थे।   इन ग्रंथों को उनके इतिहास के माध्यम से संशोधित और प्रक्षेपित किया गया था क्योंकि भारत में खोजे गए विभिन्न पाठ पांडुलिपियां एक दूसरे के साथ असंगत हैं, और स्वयं के भीतर, उनकी प्रामाणिकता की चिंताओं को उठाती हैं।संपादित करें

धर्मशास्त्र ग्रंथ अपने विचारों को विभिन्न श्रेणियों जैसे कि आचार, व्यवहार, प्रयासचित्त और अन्य के तहत प्रस्तुत करते हैं, लेकिन वे ऐसा असंगत रूप से करते हैं।   कुछ लोग अकरा पर चर्चा करते हैं, लेकिन व्यवहार पर चर्चा नहीं करते, जैसा कि उदाहरण के लिए पारासर-स्मृति के मामले में है, जबकि कुछ केवल व्यवहार पर चर्चा करते हैं।संपादित करें

अचारासंपादित करें

मुख्य लेख: आचार्यसंपादित करें

आचार (आचार) का शाब्दिक अर्थ है "अच्छा व्यवहार, प्रथा"। यह एक समुदाय, सम्मेलनों और व्यवहारों के मानक व्यवहार और प्रथाओं को संदर्भित करता है जो एक समाज और उसमें विभिन्न व्यक्तियों को कार्य करने में सक्षम बनाता है।संपादित करें

व्यवहारसंपादित करें

मुख्य लेख: व्यवहारसंपादित करें

व्यवहार (व्यापार) का शाब्दिक अर्थ है "न्यायिक प्रक्रिया, प्रक्रिया, अभ्यास, आचरण और व्यवहार"।  नियत प्रक्रिया, गवाही में ईमानदारी, विभिन्न पक्षों पर विचार करते हुए, धर्मशास्त्र के लेखकों द्वारा वैदिक बलिदान के एक रूप के रूप में उचित ठहराया गया था, नियत प्रक्रिया की विफलता को पाप घोषित किया गया था।संपादित करें

धर्म ग्रंथों के व्यवहार वर्गों में एक राजा, अदालत प्रणाली, न्यायाधीशों और गवाहों, न्यायिक प्रक्रिया, अपराध और तपस्या या दंड के कर्तव्यों पर अध्याय शामिल थे।  हालांकि, विभिन्न धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र ग्रंथों में चर्चा और प्रक्रियाएं महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हैं।संपादित करें

कुछ धर्मशास्त्र ग्रंथ जैसे कि बृहस्पति को जिम्मेदार ठहराते हैं, लगभग पूरी तरह से व्यवहार से संबंधित ग्रंथ हैं।  ये संभवत: पहली सहस्राब्दी की 5वीं शताब्दी के आसपास या उसके बाद आम युग में रचे गए थे। प्रायश्चितसंपादित करें

मुख्य लेख: प्रायश्चितसंपादित करें

प्रायश्चित (प्रायश्चित्त) का शाब्दिक अर्थ है "प्रायश्चित, प्रायश्चित, तपस्या"। प्रायश्चित को धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र ग्रंथों द्वारा कारावास और दंड के विकल्प के रूप में माना जाता है, और एक विवाहित व्यक्ति द्वारा व्यभिचार जैसे बुरे आचरण या पाप का प्रायश्चित करने का एक साधन है।   इस प्रकार, आपस्तंभ पाठ में, एक पुरुष और महिला के बीच स्वेच्छा से किया गया यौन कृत्य प्रायश्चित के अधीन है, जबकि बलात्कार को कठोर न्यायिक दंडों द्वारा कवर किया जाता है, मनुस्मृति जैसे कुछ ग्रंथों में अत्यधिक मामलों में सार्वजनिक दंड का सुझाव दिया गया है।संपादित करें

वे ग्रंथ जो प्रायश्चित पर चर्चा करते हैं, रॉबर्ट लिंगट कहते हैं, अनुचित कार्य के पीछे के इरादे और विचार पर बहस करते हैं, और जब "प्रभाव" को संतुलित करना होता है, लेकिन "कारण" स्पष्ट नहीं होता है, तो तपस्या को उचित मानते हैं।  इस सिद्धांत की जड़ें सामवेद में पाठ की ब्राह्मण परत में पाई जाती हैं।संपादित करें

द्वितीयक कार्यसंपादित करें

धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों ने टिप्पणियों (भाष्य) नामक माध्यमिक कार्यों को आकर्षित किया, जो आम तौर पर रुचि के पाठ की व्याख्या और व्याख्या करते हैं, विचारों को स्वीकार या अस्वीकार करते हैं, कारणों के साथ।संपादित करें

धर्मशास्त्रों पर भाष्य (भास्य) भाष्य के लेखक मनुस्मृति भरूची (600-1050 सीई), मेधातिथि (820-1050 सीई), गोविंदराज (11वीं शताब्दी), [102] कुल्लुका (1200-1500 सीई),  नारायण (14वीं शताब्दी), नंदना, राघवानंद, रामचंद्र याज्ञवल्क्य स्मृति विश्वरूप (750-1000 सीई), विज्ञानेश्वर (11वीं या 12वीं शताब्दी, सबसे अधिक अध्ययनित), अपरार्क (12वीं शताब्दी)  , सुलापानी (14वीं या 15वीं सदी), मित्रामिस्र (17वीं सदी).नारद-स्मृतिकल्याणभट्ट (असहाय के काम पर आधारित) पराशर-स्मृतिविद्यारण्य, नंदपंडितविष्णु-स्मृति नंदपंडितसंपादित करें

धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों से प्राप्त माध्यमिक साहित्य की एक अन्य श्रेणी डाइजेस्ट (निबंध, कभी-कभी वर्तनी निबंध) थी।  ये मुख्य रूप से विभिन्न धर्म ग्रंथों में किसी विशेष विषय पर संघर्ष और असहमति के कारण उत्पन्न हुए।  इन डाइजेस्टों ने प्राथमिक पाठों में असंख्य असहमतियों के बीच सामंजस्य, पुल या एक समझौता दिशानिर्देश का सुझाव देने का प्रयास किया, हालाँकि डाइजेस्ट अपने आप में बुनियादी सिद्धांतों पर भी एक-दूसरे से असहमत थे।  भौगोलिक रूप से, मध्ययुगीन युग के डाइजेस्ट लेखक भारत के कई अलग-अलग हिस्सों से आए थे, जैसे असम, बंगाल, बिहार, गुजरात, कश्मीर, कर्नाटक, महाराष्ट्र, ओडिशा, तमिलनाडु और उत्तर प्रदेश।संपादित करें

महिला न्यायविदसंपादित करें

धर्मशास्त्रों पर कुछ उल्लेखनीय ऐतिहासिक ग्रंथ महिलाओं द्वारा लिखे गए थे।  इनमें लक्ष्मीदेवी का विवादचंद्र और महादेवी धीरमति की दानवक्यावली शामिल हैं।   लक्ष्मीदेवी, राज्य पश्चिम और बुहलर, याज्ञवल्क्य स्मृति के लिए एक अक्षांशीय विचार और व्यापक व्याख्या देती हैं, लेकिन उनके विचारों को उनके समय के पुरुष कानूनी विद्वानों द्वारा व्यापक रूप से नहीं अपनाया गया था।   लक्ष्मीदेवी की विद्वतापूर्ण कृतियों को भी कलम नाम बलंभट्ट के साथ प्रकाशित किया गया था, और अब विरासत और संपत्ति के अधिकारों पर कानूनी सिद्धांतों में क्लासिक माना जाता है, विशेष रूप से महिलाओं के लिए।कुछ महत्वपूर्ण बंधन हैंसंपादित करें

धर्म ग्रंथ और हिंदू दर्शन के स्कूलसंपादित करें

हिंदू दर्शन के मीमांसा स्कूल ने शाब्दिक हेर्मेनेयुटिक्स, भाषा पर सिद्धांतों और धर्म की व्याख्या, विचारों को विकसित किया, जिन्होंने धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में योगदान दिया।  व्याकरण और भाषा विज्ञान के वेदांग क्षेत्र - व्याकरण और निरुक्त - धर्म-पाठ शैली के अन्य महत्वपूर्ण योगदानकर्ता थे।संपादित करें

मीमांसा का शाब्दिक अर्थ है "सोचने की इच्छा", डोनाल्ड डेविस कहते हैं, और बोलचाल के ऐतिहासिक संदर्भ में "कैसे सोचें, चीजों की व्याख्या करें, और ग्रंथों का अर्थ"। वेदों के शुरुआती हिस्सों में, मुख्य रूप से अनुष्ठानों पर ध्यान केंद्रित किया गया था;  बाद के भागों में, मुख्य रूप से दार्शनिक अटकलों और व्यक्ति की आध्यात्मिक मुक्ति (मोक्ष) पर। धर्म-ग्रंथों ने, समय के साथ और प्रत्येक ने अपने-अपने तरीके से, मीमांसा और वेदांग द्वारा विकसित हेर्मेनेयुटिक्स की अंतर्दृष्टि और भाषा का उपयोग करते हुए, समाज के दृष्टिकोण से नियमों और व्यक्तियों के कर्तव्यों पर अपने सिद्धांतों को प्रस्तुत करने का प्रयास किया। हिंदू दर्शन का न्याय स्कूल, और तर्क और कारण पर सिद्धांतों में इसकी अंतर्दृष्टि ने धर्मशास्त्र ग्रंथों के विकास और असहमति में योगदान दिया, और न्याय शब्द का अर्थ "न्याय" हो गया।संपादित करें

प्रभावसंपादित करें

मुख्य लेख: हिंदू कानूनसंपादित करें

धर्मशास्त्रों ने आधुनिक युग के औपनिवेशिक भारत के इतिहास में एक प्रभावशाली भूमिका निभाई, जब उनका उपयोग सभी गैर-मुस्लिमों (हिंदुओं, जैन, बौद्ध, सिख) के लिए देश के कानून के आधार के रूप में किया गया था।संपादित करें

18वीं सदी में, ईस्ट इंडिया कंपनी के शुरुआती ब्रिटिशों ने मुग़ल बादशाह के एजेंट के रूप में काम किया।  चूंकि ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन ने भारत में राजनीतिक और प्रशासनिक शक्तियों को अपने कब्जे में ले लिया था, इसलिए विधायी और न्यायपालिका कार्यों जैसे विभिन्न राज्य जिम्मेदारियों का सामना करना पड़ा। ईस्ट इंडिया कंपनी और बाद में ब्रिटिश क्राउन ने व्यापार के माध्यम से अपने ब्रिटिश शेयरधारकों के लिए लाभ की मांग की और साथ ही न्यूनतम सैन्य भागीदारी के साथ प्रभावी राजनीतिक नियंत्रण बनाए रखने की मांग की। प्रशासन ने सहयोजित स्थानीय बिचौलियों पर भरोसा करते हुए कम से कम प्रतिरोध का रास्ता अपनाया, जो विभिन्न रियासतों में ज्यादातर मुस्लिम और कुछ हिंदू थे। अंग्रेजों ने स्थानीय मध्यस्थों द्वारा समझाए गए हस्तक्षेप से बचने और कानून प्रथाओं को अपनाने के द्वारा शक्ति का प्रयोग किया। उदाहरण के लिए, भारत के लिए व्यक्तिगत कानूनों की प्रणाली पर औपनिवेशिक नीति को 1772 में गवर्नर-जनरल हेस्टिंग्स द्वारा इस प्रकार व्यक्त किया गया था,संपादित करें

कि विरासत, विवाह, जाति और अन्य धार्मिक प्रथाओं या संस्थानों के संबंध में सभी मुकदमों में, मुस्लिमों के संबंध में कुरान के कानून, और जेंटोस के संबंध में शास्टर [धर्मशास्त्र] के कानून का अनिवार्य रूप से पालन किया जाएगा।संपादित करें

— वॉरेन हेस्टिंग्स, 15 अगस्त, 1772संपादित करें

ब्रिटिश भारत के मुसलमानों के लिए, औरंगजेब के प्रायोजन के तहत लिखे गए अल-हिदाया और फतावा अल-आलमगीर में शरिया या मुसलमानों के लिए धार्मिक कानून आसानी से उपलब्ध था।  लेकिन गैर-मुसलमानों (धार्मिक धर्मों के अनुयायी और अन्य जैसे आदिवासी लोग और पारसी) के लिए, यह जानकारी आसानी से उपलब्ध नहीं थी। इसलिए ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों ने औपनिवेशिक प्रशासन के उद्देश्यों के लिए गैर-मुस्लिमों पर लागू करने के लिए कानूनी कोड, धर्मशास्त्र से निकाला।संपादित करें

गैर-मुस्लिम भारतीयों के लिए धर्मशास्त्र-व्युत्पन्न कानूनों को भारत की आजादी के बाद भंग कर दिया गया था, लेकिन भारतीय मुस्लिम पर्सनल लॉ (शरीयत) 1937 का आवेदन अधिनियम भारतीय मुसलमानों के लिए व्यक्तिगत और पारिवारिक कानून बना रहा।  गैर-मुस्लिमों के लिए, एक गैर-धार्मिक समान नागरिक संहिता 1950 के दशक में भारतीय संसद द्वारा पारित की गई थी, और उसके बाद इसकी निर्वाचित सरकारों द्वारा संशोधित की गई थी, जो तब से सभी गैर-मुस्लिम भारतीयों पर लागू होती है।संपादित करें

प्रमुख अंग्रेजी अनुवादसंपादित करें

नौसिखियों के लिएसंपादित करें

ओलिवेल, पैट्रिक।  1999. धर्मसूत्र: आपस्तम्ब, गौतम, बौधायन और वशिष्ठ की विधि संहिता।  न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूपी।संपादित करें

ओलिवेल, पैट्रिक।  2004. द लॉ कोड ऑफ़ मनु।  न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूपी।संपादित करें

अन्य प्रमुख अनुवाद[स्रोत सम्पादित करें]संपादित करें

केन, पी.वी.  (एड. और ट्रांस.) 1933. व्यवहार (क़ानून और प्रक्रिया) पर कात्यायनस्मृति ।  पूना: ओरिएंटल बुक एजेंसी.संपादित करें

लारिवियर, रिचर्ड डब्ल्यू। 2003। द नारदस्मृति।  दूसरा संशोधन।  ईडी।  दिल्ली: मोतीलाल बनारसीदास.संपादित करें

रोचर, लूडो।  1956. व्यवहारचिन्तामणि: हिंदू कानूनी प्रक्रिया पर एक डाइजेस्ट।  सज्जन।संपादित करें

सन्दर्भसंपादित करें

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