श्रीनिवासाचार्य
श्रीनिवासाचार्य (रोमनीकृतः Śrīnivāsācārya, Śrīnivāsa, ल. 7वीं शताब्दी), जिन्हें श्रीनिवास के नाम से भी जाना जाता है, एक वेदान्त दार्शनिक और धर्मशास्त्री थे।[2][3] वे निम्बार्काचार्य के शिष्य और निम्बार्का संप्रदाय के आचार्य थे।[4] श्रीनिवासचार्य ने वेदांत-कौस्तुभ (निम्बार्काचार्य के अनुरोध पर ब्रह्मसूत्र पर एक टिप्पणी) की रचना की।[5][6][7] श्रीनिवासचार्य की दार्शनिक संरचना, जिसे स्वाभाविका भेदभेद के रूप में जाना जाता है, व्यक्तिगत आत्मा और सर्वोच्च व्यक्ति के बीच स्वाभाविक अंतर और समानता पर जोर देती है।
| श्रीनिवासाचार्य | |
|---|---|
 श्रीनिवासाचार्य, वेदान्त कौस्तुभ के लेखक | |
| जन्म |
विद्यानिधि[1] ल. ६६०[2] मथुरा |
| मृत्यु | ल. ७४०[2][3] |
| धर्म | हिन्दू |
| निंबार्क संप्रदाय | |
| दर्शन | स्वाभाविक भेदाभेद |
रचनाएं
संपादित करेंश्रीनिवासाचार्य के रचनाएँ
- वेदान्त कौस्तुभ, जो निम्बार्काचार्य के वेदान्त पारिजात सौरभ पर एक टिप्पणी है। यद्यपि वेदांत पारिजात सौरभ स्वयं ब्रह्म सूत्र पर एक टिप्पणी है। केशव कश्मीरी भट्टाचार्य ने वेदान्त कौस्तुभ पर एक टिप्पणी लिखी, जिसका शीर्षक वेदान्त कौस्तुभ प्रभा था।[8][4][9][10][11]
- लघुस्तावराजस्तोत्रम, जो उनके गुरु, निम्बार्क को समर्पित 41-श्लोक का भजन है।[12] पुरुषोत्तमप्रसाद वैष्णव द्वितीय ने लघुस्तवराजस्तोत्रम् पर "गुरुभक्तिमन्दाकिनी" शीर्षक से एक टीका लिखी।[13][14][15]
- ख्यातिनिर्णय, एक खोया हुआ काम है लेकिन इसका संदर्भ सुंदरभट्ट के सिद्धांतसेतुकाटीका में दिया गया है।[14]
जीवन
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पारंपरिक रूप से श्रीनिवासाचार्य को विष्णु के दिव्य शंख पंचजन्य (शंखावतार) के अवतार के रूप में माना जाता है और यह विश्वास किया जाता है कि वे मथुरा में कृष्ण के प्रपौत्र वज्रनाभ के शासनकाल के दौरान जीवित थे।
श्रीनिवासाचार्य के बारे में कहा जाता है कि उनका जन्म निम्बार्काचार्य के आश्रम में माघ मास के शुक्ल पक्ष की पंचमी को हुआ था। उनके पिता आचार्यपाद और माता लोकमती थीं, जो अपनी विद्वत्ता और धार्मिकता के लिए प्रसिद्ध थे। परंपरा के अनुसार, आचार्यपाद, जो अपने विद्वत्ता के माध्यम से विश्व विजय के उद्देश्य से यात्रा कर रहे थे, निम्बार्क के आश्रम में पहुँचे। सूर्यास्त निकट होने के कारण, उन्होंने किसी भी प्रकार का आतिथ्य स्वीकार करने से मना कर दिया। इस पर, निम्बार्क ने एक नीम के वृक्ष के ऊपर सूर्य को स्थिर कर दिया, जिससे आचार्यपाद और उनके साथियों को भोजन समाप्त करने का समय मिल गया। इस घटना से प्रभावित होकर, आचार्यपाद निम्बार्काचार्य के शिष्य बन गए और आश्रम में ही निवास करने लगे।
ऐसा कहा जाता है कि निम्बार्काचार्य ने व्यक्तिगत रूप से श्रीनिवासचार्य को शास्त्रों की शिक्षा दी, अपने वेदांत पारिजात-सौरभ को उन्हें समर्पित किया और उनके निर्देश के लिए दशाश्लोकी की रचना की। निम्बार्क ने उन्हें राधाष्टक और कृष्णाष्टक भी सिखाए-क्रमशः राधा और कृष्ण की स्तुति में आठ-आठ श्लोक। परंपरा के अनुसार, निम्बार्काचार्य के मार्गदर्शन में इन छंदों का पाठ करके, श्रीनिवासचार्य को राधा और कृष्ण की दृष्टि प्रदान की गई थी।
अपने शिष्य विश्वचार्य के साथ, श्रीनिवासचार्य ने बड़े पैमाने पर यात्रा की, वैष्णव शिक्षाओं का प्रसार किया और कथित तौर पर कई लोगों को धर्म में परिवर्तित किया।[7][15][16]
काल
संपादित करेंपरंपरागत दृष्टिकोण, जिसे नारायणशरण देव (1643–1679 ईस्वी) द्वारा रचित आचार्यचरितम् में प्रस्तुत किया गया है, यह मानता है कि श्रीनिवासाचार्य वज्रनाभ (जो कृष्ण के प्रपौत्र थे) के शासनकाल में रहते थे।[17][7] परंतु आधुनिक विद्वान, जैसे मदन मोहन अग्रवाल और विजय रामनरस, ने उनके ब्रह्मसूत्र भाष्य की तुलना शंकराचार्य, भास्कराचार्य और रामानुजाचार्य जैसे अन्य प्रमुख भाष्यकारों के कार्यों से करते हुए निष्कर्ष निकाला कि श्रीनिवासाचार्य लगभग 7वीं शताब्दी के आसपास रहते थे।[18] प्रोफेसर आर.वी. जोशी, स्वामी व्रजवल्लभ शरण, ए.पी. भट्टाचार्य, बलदेव दास, और स्वामी ललित कृष्ण गोस्वामी महाराज जैसे विद्वान भी इसी दृष्टिकोण को स्वीकारते हैं।[19][20][21][22]
दर्शनशास्त्र
संपादित करेंश्रीनिवासाचार्य का दर्शन स्वाभाविक भेदाभेद एक त्रिविध वास्तविकता को स्पष्ट करता है, जो निम्नलिखित है:
- ब्रह्म: परम सत्य और सर्वोच्च नियंत्रक[4][23]
- चित्: चेतन आत्मा (जीवात्मा), जो भोगकर्ता है।[4][23]
- अचित्: अचेतन जगत; अर्थात् भोग की जाने वाली वस्तु।[4][23]
इस सिद्धांत में ब्रह्म ही एकमात्र स्वतंत्र तत्त्व (स्वतंत्र वास्तविकता) है, जबकि जीवात्मा और ब्रह्मांड का अस्तित्व और उनकी क्रियाएँ ब्रह्म पर निर्भर हैं और उन्हें परतंत्र तत्त्व (निर्भर वास्तविकता) माना जाता है।हालाँकि, इस निर्भरता का अर्थ पूर्ण द्वैत नहीं है (जैसा कि मध्वाचार्य के दर्शन में है, और इसके साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए।[24][25]
ब्रह्म
संपादित करेंश्रीनिवासचार्य ब्रह्म को दिव्य और शाश्वत दोनों रूपों में सार्वभौमिक आत्मा मानते हैं, जिन्हें श्री कृष्ण, विष्णु, वासुदेव, पुरुषोत्तम, नारायण, परमात्मा, भगवान आदि जैसे विभिन्न नामों से संदर्भित किया जाता है।[26][27] इसी तरह, निम्बार्काचार्य, अपने वेदांत कामधेनु दशश्लोकी में, श्री कृष्ण को उनकी पत्नी राधा के साथ संदर्भित करते हैं।[28][29][30]
ब्रह्म सर्वोच्च है, सभी शुभ गुणों का स्रोत है, और अथाह गुणों का स्वामी है। यह सर्वव्यापक, सर्वज्ञ, सभी का स्वामी और सभी से बड़ा है।[31] ब्रह्म के बराबर या उससे बड़ा कोई नहीं हो सकता। वह ब्रह्मांड के निर्माण, रखरखाव और विनाश का निर्माता है [26][32]
श्रीनिवासाचार्य दावा करते हैं कि ब्रह्म (गुणों के साथ) शगुन है। इसलिए, वे उन शास्त्रों की व्याख्या करते हैं जो ब्रह्म को निर्गुण के रूप में वर्णित करते हैं (बिना किसी गुण के) जैसा कि उनका तर्क है कि निर्गुण, जब ब्रह्म पर लागू होता है, तो सभी गुणों के पूर्ण निषेध के बजाय अशुभ गुणों की अनुपस्थिति का संकेत देता है।[33] इसी तरह, निराकर (रूपहीन) जैसे शब्दों को अवांछनीय या अशुभ रूप की अनुपस्थिति को दर्शाने के लिए समझा जाता है। श्रीनिवासचार्य ने इस विचार को बरकरार रखा कि श्री कृष्ण में सभी शुभ गुण हैं और यह कि गुण और दुर्गुण, या शुभता और अशुभता जैसे सापेक्ष गुण उन्हें प्रभावित नहीं करते हैं।[34][35][36]
संबंध
संपादित करेंश्रीनिवासाचार्य के अनुसार, व्यक्तिगत आत्मा न तो पूरी तरह से अलग है (अत्यांता भेद) और न ही पूरी तरह से समान (अत्यांत अभेद) है, बल्कि भाग-संपूर्ण सादृश्य का उपयोग करते हुए इसे ब्रह्म का एक हिस्सा माना जाता है।[14][37] हालांकि, इस "भाग" की व्याख्या एक शाब्दिक टुकड़े के रूप में नहीं की जानी चाहिए, बल्कि ब्राह्मण की शक्ति (शक्ति) की अभिव्यक्ति के रूप में की जानी चाहिए।[38]
संदर्भ
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ग्रंथ सूची
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