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अबुल हसन नदवी

भारतीय इस्लामी विद्वान, विचारक, लेखक और वक्ता

"अबुल हसन अली हसनी नदवी" उनको "अली मियां" के नाम से भी जाना जाते हैं ; (5 दिसंबर 1913 – 31 दिसंबर 1999) वह एक भारतीय इस्लामी विद्वान और विभिन्न भाषाओं में पचास से अधिक पुस्तकों के लेखक थे।[7][8][9][10] वे एक पुनरुत्थानवादी आंदोलन के सिद्धांतकार थे।[11] विशेष रूप से उनका मानना ​​​​था कि पश्चिमी विचारों और इस्लाम के संश्लेषण के माध्यम से इस्लामी सभ्यता को पुनर्जीवित किया जा सकता है।[2] उन्होंने दारुल उलूम नदवतुल उलमा के सातवें चांसलर के रूप में कार्य किया।

अबुल हसन अली
Abul Hassan Ali
ابو الحسن علی‎
मदरसा नदवातुल उलमा लखनऊ
चांसलर
पद बहाल
1961 – 31 December 1999
पूर्वा धिकारी हकीम अब्दुल अली हसनी
उत्तरा धिकारी राबे हसनी नदवी
मौलाना
अबुल हसन अली
नदवी
अली मियां
जन्म5 December 1913
रायबरेली, संयुक्त प्रान्त आगरा व अवध, ब्रिटिश भारत
मृत्यु31 दिसम्बर 1999(1999-12-31) (उम्र 86 वर्ष)
रायबरेली उत्तर प्रदेश  भारत
धर्मइस्लाम
सम्प्रदायसुन्नी
न्यायशास्रहनफ़ी[1]
मुख्य रूचिइतिहास, इस्लामियत
मातृ संस्थादारुल उलूम नदवतुल उलमा[1]
पुरस्कार"किंग फैसल पुरस्कार"[4] (1980)
जालस्थलabulhasanalinadwi.org


जीवनी

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अबुल हसन अली नदवी का जन्म 5 दिसंबर 1913 को रायबरेली में हुआ था।[12][13] उनके पिता, हकीम सैयद अब्दुल ने अरबी विश्वकोश (encyclopedia) का 8-खंड लिखा था जो "नुज़हत अल ख्वातिर" के नाम से जाना जाता है। (जिस के अंदर उपमहाद्वीप के 5,000 से अधिक धर्मशास्त्रियों और न्यायविदों की जीवनी संबंधी नोटिस है) [14] अली ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा अपने गृहनगर टाकिया, रायबरेली, उत्तर प्रदेश, भारत में प्राप्त की। उनकी मां ने क़ुरआनिक अध्ययन में अपना प्रारंभिक प्रशिक्षण शुरू किया, फिर बाद में उन्होंने अरबी, फारसी और उर्दू में औपचारिक शिक्षा में प्रवेश किया।[10] उन्होंने 1927 में अरबी साहित्य में लखनऊ विश्वविद्यालय से बीए प्राप्त किया। उन्होंने 1929 में दारुल उलूम नदवतुल उलमा में प्रवेश किया और अधिकांश अरबी साहित्य का अध्ययन किया। वहाँ, और फिर 1932 के दौरान दारुल उलूम देवबंद में इस्लामिक विज्ञान का संक्षेप रूप से अध्ययन किया। वह लाहौरमें तफ़सीर का अहमद अली लाहौरी के साथ अध्ययन करने गए थे। उनके अन्य शिक्षकों में हुसैन अहमद मदनी, "हैदर हसन टोंकी" और इजाज अली अमरोही शामिल थे।[12]

वह अबुल आला मौदुदी के विद्यार्थी थे,[15] और मौदुदी की अधिकांश पुस्तकों को अरबी में अनुवाद करने के उनके प्रयास के कारण, मौदुदी के विचारों को सैय्यद कुतुब और अरब दुनिया में सामान्य रूप से स्थानांतरित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।[16] हालांकि, जुल्टन अब्देलहलीम के अनुसार, "अबुल हसन नदवी मौदुदी रणनीतियों के विरोध के लिए जाने जाते थे, हालांकि वे दोनों "इस्लामिक राज्य" के निर्माण के महत्त्व पर सहमत थे, वे साधनों पर भिन्न थे।"[17]

लेखन

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अबुल हसन अली नदवी ने मुख्य रूप से अरबी में लिखा, हालांकि उर्दू, इतिहास, धर्मशास्त्र,मे भी लिखे। जीवनी और हजारों संगोष्ठी पत्रों पर पचास से अधिक पुस्तकें लिखीं। उनके लेख,और भाषण को रिकॉर्ड किया जाता।[9][18]

उनकी 1950 की पुस्तक "माज़ा ख़ासीरुल अलाम बी इनिहितात अल मुस्लिमीन" ( मुसलमानों के पतन के साथ दुनिया ने क्या खोया?), अंग्रेजी में अनुवादित किया, "इस्लाम और दुनिया" के रूप में। , यह किताब "आधुनिक जाहिलिया" की अवधारणा को लोकप्रिय बनाने के लिए काफी हद तक जिम्मेदार था।[19][8] इस्लामवादी लेखक सैयद कुतुब ने इतिहास में एक विशेष उम्र (जैसा कि पहले मुस्लिम विद्वानों ने किया था) नहीं बल्कि नैतिक भ्रष्टाचार और भौतिकवाद की स्थिति का वर्णन करने के लिए नदवी के लेखन की सराहना की।[20]

उन्होंने अपने भतीजे के लिए 'कसस अल-नबीयेन' (जिसका अनुवाद 'भविष्यद्वक्ताओं की कहानियां' के रूप में किया गया था) अरबी शिक्षार्थियों के बीच प्रसिद्ध हो गया और पुस्तक को जल्द ही दुनिया भर के विभिन्न संस्थानों में अरबी पढ़ाने के लिए पाठ्यक्रम में शामिल किया गया।[21] डॉ मुहम्मद इकबाल के प्रशंसक होने के नाते, अली नदवी ने इकबाल और उनके इस्लामी विचारों को अरब दुनिया में पेश करने का कार्य भी किया। इस प्रकार, उन्होंने 'रवाई' इकबाल' लिखा, जिसे बाद में उर्दू में 'नुकूश-ए-इकबाल' के रूप में अनुवादित किया गया।[21]

उन्होंने अपने पिता की विस्तृत जीवनी उर्दू में लिखी जिसका शीर्षक 'हयात-ए-अब्दुल है'। उन्होंने 'ज़िक्र-ए-ख़ैर' में अपनी माँ की जीवनी का लेखा-जोखा भी लिखा। जबकि उन्होंने अपनी आत्मकथा 'कारवां-ए-जिंदगी' भी 7 खंडों में लिखी थी।[21]

मुस्लिम राष्ट्रवाद के अनुयायी, उन्होंने धर्मनिरपेक्ष अरब राष्ट्रवाद और मुस्लिम राष्ट्रवाद का विरोध किया। तबलीग़ी जमात के साथ भी उनका आजीवन जुड़ाव रहा।[8]

डॉ. शाह ने अपने कुछ प्रमुख विचारों को निम्नलिखित शब्दों में संक्षेपित किया है:

मौलाना अली नदवी ने ईमानदारी और दृढ़ता से माना कि आधुनिक दुनिया, विशेष रूप से मुस्लिम दुनिया के लिए वास्तविक खतरा नहीं है, और ना तो भौतिक विकास की कमी है और न ही राजनीतिक गड़बड़ी, बल्कि यह नैतिक और आध्यात्मिक गिरावट है। उनका दृढ़ विश्वास था कि इस्लाम अकेले ही इसे उलटने की क्षमता रखता है और इस प्रकार मुसलमानों को इस संबंध में प्रयास करने के लिए जागना चाहिए। पीछे रहकर, उन्होंने तर्क दिया, मुसलमान न केवल खुद को बल्कि पूरी मानवता को विफल कर रहे थे! उन्होंने मुसलमानों, विशेष रूप से मुस्लिम बहुल देशों (जैसे पाकिस्तान) में रहने वाले लोगों पर जोर दिया कि वे इस्लामी सिद्धांतों पर आधारित एक ऐसे समाज का विकास करें जो बाकी दुनिया के लिए (अपने नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के लिए) एक मॉडल बन सके। वे राष्ट्रवाद के घोर आलोचक थे और सामूहिक रूप से मानवता के लिए काम करने पर जोर देते थे। उन्होंने समाज में इस्लाम की शिक्षाओं को बनाए रखने के लिए महिलाओं की महत्वपूर्ण भूमिका पर भी बहुत जोर दिया। आने वाले पश्चिमी प्रभाव के लिए अपने दरवाजे बंद करने की कोशिश करने के बजाय, उनका मानना ​​​​था कि बौद्धिक मुसलमानों को समकालीन पश्चिमी विचारधाराओं का अध्ययन करना चाहिए और 'इस्लाम के श्रेष्ठ नैतिक मूल्यों' को रोकते हुए, इसके जवाब में अपनी विचारधारा बनानी चाहिए। उन्होंने मुस्लिम बहुल देशों में 'इस्लामी समूहों' का 'धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग' के साथ टकराव का विरोध किया और इसके बजाय एक 'समावेशी दृष्टिकोण' के लिए प्रोत्साहित किया, जिसमें 'धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग' को समाज में कोई अराजकता पैदा किए बिना, धीरे-धीरे और सकारात्मक रूप से इस्लाम की ओर बुलाया जा सके। इसी तरह, उन्होंने अल्पसंख्यक के रूप में रहने वाले मुसलमानों से शांति बनाए रखने और कड़ी मेहनत और अनुकरणीय नैतिकता के माध्यम से अपने लिए एक मूल्यवान स्थिति बनाने का भी आग्रह किया।'[21]



पद, सम्मान और पुरस्कार

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  • 1962 मक्का में पहले उद्घाटन सत्र के संस्थापक सदस्य/सचिव और "मुस्लिम विश्व लीग" की नींव।[22][8]
  • 1980 "किंग फैसल अवार्ड"[23][10]
  • "ऑक्सफोर्ड सेंटर फॉर इस्लामिक स्टडीज" के संस्थापक अध्यक्ष।[24]
  • 1984 'लीग ऑफ इस्लामिक लिटरेचर' के अध्यक्ष।[25]
  • 1999 संयुक्त अरब अमीरात के शेख मोहम्मद द्वारा स्थापित 'इस्लामिक पर्सनैलिटी ऑफ ईयर' पुरस्कार।
  • 1999 ब्रुनेई के सुल्तान पुरस्कार।[10][26]

उनकी मृत्यु के बाद, इंटरनेशनल इस्लामिक यूनिवर्सिटी, इस्लामाबाद (IIUI), पाकिस्तान ने उनके सम्मान में एक सेमिनार का आयोजन किया और उसमें प्रस्तुत 'भाषणों और लेखों को मौलाना सैय्यद अबुल हसन अली नदवी - हयात-ओ-अफकार को उनके चंद पहलू के रूप में प्रकाशित किया।[21]

काबा तक पहुंच

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1951 में, काबा (इस्लाम की सबसे पवित्र इमारत) के प्रमुख मक्का के लिए अपनी दूसरी तीर्थयात्रा (हज) के दौरान, दो दिनों के लिए अपना दरवाजा खोला और अबुल हसन अली नदवी को अपने चुने हुए किसी भी व्यक्ति को भीतर लेने की अनुमति दी।

उन्हें काबा की चाबी दी गई थी ताकि जब भी वह अपनी तीर्थ यात्रा के दौरान चाहें तो उन्हें प्रवेश करने की अनुमति दे सकें।[26]

मौत

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अबुल हसन अली हसनी नदवी की मृत्यु 23 रमजान, 1420 हिजरी (31 दिसंबर 1999) को रायबरेली, भारत में 85 वर्ष की आयु में हुई।[27]


इन्हें भी देखें

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References

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उद्धरण

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  1. ↑ अ आ "Biography" (PDF).
  2. ↑ अ आ इ Miftah, Mukerrem. "Islamic Civilization between Crisis and Revival A Comparative Appraisal of the Works of Abul Hassan." Islamic Perspective 16 (2016): 113.
  3. ↑ Khan, Zubair Zafar. A Critical Study of Moulana Abul Hasan Ali Nadwi's Islamic Thought. Diss. Aligarh Muslim University, 2010. p.159 "...Abul Hasan Nadwi received the education of Islamic Jurisprudence from an eminent teacher Maulana Shibli of Nadwa,"
  4. ↑ "King Faisal International Prize". मूल से 2013-08-11 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 9 March 2020.
  5. ↑ Gerhard Bowering; Patricia Crone; Wadad Kadi; Mahan Mirza; Devin J. Stewart; Muhammad Qasim Zaman, संपा॰ (2013). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton University Press. पृ॰ 183. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780691134840.
  6. ↑ Driessen, Michael D. "Circuits of Faith: Migration, Education, and the Wahhabi Mission." (2018): 164-166. "...other important modernist Islamic thinkers, activists, and movements, including Abul Aʿla Mawdudi and the Jamaat-i Islami in Pakistan, Mohammed Qutb, Yousef Qaradawi and the Muslim Brotherhood in Egypt and elsewhere, and Abul Hasan ʿAli Nadwi and the Nadwat al-ʿUlamaʾ..."
  7. ↑ David Arnold, Stuart H. Blackburn, Telling Lives in India: Biography, Autobiography, and Life History, p 127. ISBN 025321727X
  8. ↑ अ आ इ ई "Profile of Abul Hasan Ali Nadwi". Oxford Islamic Studies Online website. मूल से 21 अगस्त 2016 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 9 March 2020.
  9. ↑ अ आ Syed Ziaur Rahman, Maulana Ali Mian – Life, Works and Association with My Family, We and You (A monthly magazine), Aligarh, April 2000, p. 16-18
  10. ↑ अ आ इ ई "Profile of Abul Hasan Ali Nadwi". मूल से 25 January 2009 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 9 March 2020.
  11. ↑ Ludwig W. Adamec (2009), Historical Dictionary of Islam, p. 234. Scarecrow Press. ISBN 0810861615.
  12. ↑ अ आ Amini 2017, पृ॰ 558.
  13. ↑ Nadwi 2013, पृ॰ 79.
  14. ↑ Ahmad 1992, पृ॰ 53.
  15. ↑ Meir Hatina (2014). Martyrdom in Modern Islam: Piety, Power, and Politics. Cambridge University Press. पृ॰ 67. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9781107063075.
  16. ↑ Shiraz Maher (2017). Salafi-Jihadism: The History of an Idea. Penguin UK. पृ॰ 182. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780141986272.
  17. ↑ Julten Abdelhalim (2015). Indian Muslims and Citizenship: Spaces for Jihād in Everyday Life. Routledge. पृ॰ 97. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9781317508748.
  18. ↑ "The Great Muslims of the 20th Century India" By Mohsin Atique Khan
  19. ↑ Eleanor Abdella Doumato (rev. Byron D. Cannon). (2009)। "Jāhilīyah". The Oxford Encyclopedia of the Islamic World। संपादक: John L. Esposito। Oxford: Oxford University Press।
  20. ↑ रोक्सैन लेस्ली यूबेन, प्रिंसटन रीडिंग्स इन इस्लामिस्ट थॉट: टेक्स्ट्स एंड कॉन्टेक्स्ट्स फ्रॉम अल-बन्ना टू बिन लादेन, पृष्ठ 108।ISBN 9780691135885
  21. ↑ अ आ इ ई उ Shah, Syed Talha (2018-12-20). "Remembering Maulana Sayyid Abul Hasan Ali Nadwi". Daily Times (newspaper) (अंग्रेज़ी में). मूल से 24 September 2019 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 9 March 2020.
  22. ↑ John L. Esposito, The Oxford Dictionary of Islam, p 226. ISBN 0195125592
  23. ↑ Roxanne Leslie Euben, Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from Al-Banna to Bin Laden, p 110. ISBN 9780691135885
  24. ↑ "Abul Hasan Ali Nadwi". The Muslim World. World Muslim Congress. 3 (1–12): 36. 2001. अभिगमन तिथि 22 November 2020.
  25. ↑ Roxanne Leslie Euben, Princeton Readings in Islamist Thought: Texts and Contexts from Al-Banna to Bin Laden, p 109. ISBN 9780691135885
  26. ↑ अ आ Jamil Akhter (19 July 1999). "Ali Mian wins award from Sultan of Brunei for Islamic studies". Rediff on the Net website. अभिगमन तिथि 9 March 2020.
  27. ↑ Miriam Cooke, Bruce B. Lawrence, Muslim Networks from Hajj to Hip Hop, p. 90. ISBN 0807876313


References

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Citations

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Bibliography

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  • अहमद, पीर मकसूद (1992) (ur में). मौलाना सैयद अबुल हसन अली नदवी का अरबी भाषा और साहित्य में योगदान (Thesis). कश्मीर विश्वविद्यालय. https://shodhganga.inflibnet.ac.in/handle/10603/140862. 
  • अमीनी, नूर आलम खलील (February 2017). "यक्तये ज़मान हज़रत मौलाना सैय्यद अबुल हसनी". Pas-e-Marg-e-Zindah [जीने की मौत के बाद] (उर्दू में) (5th संस्करण). देवबंद: इदारा इल्म-ओ-अदाबी. पपृ॰ 524–562.
  • मुख्तार, असद; मेहताब, एहसान, संपा॰ (February 2019). "मुफक्किर-ए-इस्लाम मौलाना सैय्यद अबुल हसन अली नदवी" [इस्लामी विचारक, मौलाना सैय्यद अबुल हसन अली नदवी]. फ़िक्र-ए-इंक़लाबी (उर्दू में). नई दिल्ली: अखिल भारतीय तंज़ीम उलेमा-ए-हक़. 7 (162).
  • नदवि, बिलाल अब्दुल हय हसनी (2013). सवानेह मुफक्किर-ए-इस्लामी (उर्दू में) (3rd संस्करण). राय बरेली: सैय्यद अहमद शहीद अकादमी. अभिगमन तिथि 31 July 2021.
  • जवाहिर, एम. नफील एम. (2008). अबुल हसन अली नदवी के राजनीतिक विचारों पर तुलनात्मक अध्ययन, विशेष रूप से उनके समकालीनों, अबुल आला मौदुदी और सैय्यद कुतुब के संदर्भ में (Thesis). वेल्स विश्वविद्यालय. 
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