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शैतान

बुराई का प्रतीक

शैतान बुराई का अवतार है क्योंकि इसकी कल्पना विभिन्न संस्कृतियों और धार्मिक परंपराओं में की जाती है।[1] इसे एक शत्रुतापूर्ण और विनाशकारी शक्ति के वस्तुनिष्ठकरण के रूप में देखा जाता है।[2] जेफ्री बर्टन रसेल का कहना है कि शैतान की विभिन्न अवधारणाओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है 1: ईश्वर से स्वतंत्र बुराई का सिद्धांत, 2ः ईश्वर का एक पहलू, 3: एक बनाया हुआ बुराई को मोड़ना (एक पतित देवदूत) और 4: मानव बुराई का प्रतीक।[3]

कौनास, लिथुआनिया में ज़्मुइज़िनविसियस संग्रहालय या डेविल्स संग्रहालय में शैतान की मूर्ति
शैतान (बाईं ओर ड्रैगन) समुद्र के जानवर को देता है (दाहिने पर शक्ति पैनल <id1 a="" href="./Sceptre" rel="mw:WikiLink" एक="" के="" में="" विस्तार="">राजदंड द्वारा दर्शाया गया है) मध्ययुगीन फ्रांसीसी सर्वनाश टेपेस्ट्री, 1377 और 1382 के बीच निर्मित।</id1>
रीला मठ का एक भित्तिचित्र, जिसमें राक्षसों को विचित्र चेहरे और शरीर के रूप में चित्रित किया गया है

प्रत्येक परंपरा, संस्कृति और धर्म अपने मिथकों में एक शैतान के साथ बुराई की अभिव्यक्तियों पर एक अलग लेंस प्रदान करता है।[4] इन परिप्रेक्ष्यों का इतिहास धर्मशास्त्र, पौराणिक कथाओं, मनोचिकित्सा, कला और साहित्य के साथ जुड़ा हुआ है, जो प्रत्येक परंपरा के भीतर स्वतंत्र रूप से विकसित हो रहा है।[5] यह ऐतिहासिक रूप से कई संदर्भों और संस्कृतियों में होता है, और इसे कई अलग-अलग नाम दिए गए हैं-शैतान, लूसिफर, बेलज़ेबब, मेफिस्टोफेल्स, इब्लिस-और विशेषताएँः इसे नीले, काले या लाल रंग के रूप में चित्रित किया गया है-इसे अपने सिर पर सींग, और बिना सींग के चित्रित किया गया था, और इसी तरह।[6][7] जबकि शैतान के चित्रण को आमतौर पर गंभीरता से लिया जाता है, ऐसे समय होते हैं जब इसे कम गंभीरता से लिया गया है, उदाहरण के लिए, विज्ञापन और कैंडी रैपर पर शैतान के आंकड़ों का उपयोग किया जाता है।[4][8]

शैतान, जिसे अक्सर बुराई का प्रतीक माना जाता है, विभिन्न धर्मों और संस्कृतियों में अलग-अलग रूपों और भूमिकाओं में प्रकट होता है। बाइबल में, शैतान को एक गिरा हुआ स्वर्गदूत माना जाता है, जिसने ईश्वर के खिलाफ विद्रोह किया और स्वर्ग से निष्कासित कर दिया गया। ईसाई धर्म में, शैतान को मुख्य विरोधी और बुराई का स्रोत माना जाता है।

इस्लाम में, शैतान को इब्लीस के नाम से जाना जाता है, जो एक जिन्न था जिसने आदम को सिजदा करने से इनकार कर दिया और इसलिए उसे जन्नत से निकाल दिया गया। हिंदू धर्म में, शैतान का स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं है, लेकिन विभिन्न असुर और राक्षस बुराई के प्रतीक के रूप में माने जाते हैं।

शैतान का चित्रण अक्सर एक सांप के रूप में किया जाता है, जिसने आदम और हव्वा को वर्जित फल खाने के लिए प्रलोभित किया। यह कहानी बाइबल के उत्पत्ति ग्रंथ में पाई जाती है और इसे मूल पाप का कारण माना जाता है। अन्य संस्कृतियों में, शैतान को एक धूर्त, चालाक और प्रलोभनकारी शक्ति के रूप में देखा जाता है, जो मानवता को पथभ्रष्ट करने का प्रयास करता है।

कला और साहित्य में, शैतान को विभिन्न रूपों में चित्रित किया गया है - कभी एक भयानक राक्षस के रूप में, तो कभी एक आकर्षक और रहस्यमय प्रलोभक के रूप में। शैतान का पात्र हमें अच्छाई और बुराई के बीच के संघर्ष की याद दिलाता है और यह सिखाता है कि हमें सदैव नैतिक और धार्मिक मूल्यों का पालन करना चाहिए।

परिभाषाएँ

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जेफरी बर्टन रसेल ने अपनी पुस्तक द डेविल: परसेप्शन ऑफ एविल फ्रॉम एंटीक्विटी टू प्रिमिटिव क्रिस्टियानिटी में डेविल शब्द के विभिन्न अर्थों और इसके उपयोग में आने वाली कठिनाइयों पर चर्चा की है। वह इस शब्द को सामान्य अर्थों में परिभाषित करने का दावा नहीं करते, बल्कि अपनी पुस्तक में इसके सीमित उपयोग का वर्णन करते हैं |"इस कठिनाई को कम करने" और "स्पष्टता के लिए"। रसेल ने इस पुस्तक में डेविल शब्द का उपयोग "विभिन्न संस्कृतियों में पाई जाने वाली बुराई के अवतार" के रूप में किया है, जबकि शैतान शब्द को विशेष रूप से अब्राहमिक धर्म में एक आकृति के लिए सुरक्षित रखा है।[9]

अपनी पुस्तक शैतान ए बायोग्राफी के परिचय में, हेनरी अंसगर केली ने विभिन्न विचारों और अर्थों पर चर्चा की है जो उन्होंने शैतान और शैतान आदि जैसे शब्दों का उपयोग करने में सामना किया है, जबकि एक सामान्य परिभाषा की पेशकश नहीं करते हुए, उन्होंने वर्णन किया है कि उनकी पुस्तक में "जब भी डायबोलोस का उपयोग किया जाता है शैतान का उचित नाम", वह "छोटे टोपी" का उपयोग करके संकेत देता है।[10]

ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी में "शैतान" के कई अर्थ दिए गए हैं, जो विभिन्न उद्धरणों द्वारा समर्थित हैं। "शैतान" शैतान, बुराई की सर्वोच्च आत्मा, या नरक में रहने वाले शैतान के दूतों या राक्षसों में से किसी एक को संदर्भित कर सकता है। यह "शैतान" उन "घातक देवताओं" में से एक को भी संदर्भित कर सकता है जिन्हें "नास्तिक लोग" डरते और पूजा करते हैं। "शैतान" एक दानव, अलौकिक शक्तियों वाला घातक अस्तित्व हो सकता है। प्रतीकात्मक रूप से, "शैतान" शब्द एक दुष्ट व्यक्ति पर लागू किया जा सकता है, खेल में एक दुष्ट या बदमाश पर, या सहानुभूति व्यक्त करने के लिए अक्सर "गरीब" शब्द के साथ मिलाकर "गरीब शैतान" के रूप में भी उपयोग किया जा सकता है।[11]

बहाई धर्म

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बहाई धर्म में, शैतान या शैतान जैसी दुष्ट, अलौकिक सत्ता का अस्तित्व नहीं माना जाता है।[12] हालाँकि, ये शब्द बहाई लेखन में दिखाई देते हैं, जहाँ उनका उपयोग मनुष्य के निम्न स्वभाव के रूप में किया जाता है। मनुष्यों को स्वतंत्र इच्छा के रूप में देखा जाता है, और इस प्रकार वे ईश्वर की ओर मुड़ने और आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने या ईश्वर से दूर जाने और अपनी आत्म-केंद्रित इच्छाओं में डूबे रहने में सक्षम होते हैं। जो व्यक्ति स्वयं के प्रलोभनों का पालन करते हैं और आध्यात्मिक गुणों का विकास नहीं करते हैं, उन्हें अक्सर बहाई लेखन में शैतान शब्द के साथ वर्णित किया जाता है।[12] बहाई लेखन में यह भी कहा गया है कि शैतान "आग्रहपूर्ण आत्म" या "निम्न स्व" का एक रूपक है, जो प्रत्येक व्यक्ति के भीतर एक आत्म-सेवा झुकाव है। जो लोग अपने निम्न स्वभाव का पालन करते हैं, उन्हें "दुष्ट के अनुयायी" के रूप में भी वर्णित किया जाता है।[13][14]

ईसाई धर्म

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द फॉलन एंजेल (1847) अलेक्जेंडर कैबनेल द्वारा (म्यूसी फैब्रे, मोंटपेलियर)

ईसाई धर्म में, बुराई शैतान या शैतान में अवतार है, एक पतित परी जो भगवान का प्राथमिक विरोधी है।[15][16] कुछ ईसाई रोमन और यूनानी देवता को शैतान भी मानते थे।[6][7]

ईसाई धर्म शैतान को एक पतित दूत के रूप में वर्णित करता है जो बुराई के माध्यम से दुनिया को आतंकित करता है, सत्य का विरोधी है, और अंतिम निर्णय में शाश्वत आग के लिए, उसके पीछे गिरने वाले स्वर्गदूतों के साथ मिलकर निंदा की जाएगी।[15][17]

 
बकरी और राम के सींग, बकरी के फर और कान, नाक और सुअर के कुत्ते ईसाई कला में शैतान का एक विशिष्ट चित्रण है। बकरी, राम और सुअर लगातार शैतान के साथ जुड़े हुए हैं।[18] वारसा में राष्ट्रीय संग्रहालय में जैकब डी बैकर द्वारा 16 वीं शताब्दी की एक पेंटिंग का विवरण।

शैतान को पारंपरिक रूप से उस सांप के रूप में पहचाना जाता है जिसने हव्वा को वर्जित फल खाने के लिए राजी किया था, इसलिए शैतान को अक्सर एक सांप के रूप में चित्रित किया जाता है। बाइबल में, शैतान को प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में वर्णित "अजगर" और "पुराने सांप" के रूप में पहचाना गया है, और यूहन्ना के सुसमाचार में उसे "इस दुनिया का राजकुमार" कहा गया है। इफिसियों के पत्र में, उसे "वह आत्मा जो अब आज्ञा न मानने वालों के बच्चों में काम करती है" और 2 कुरिन्थियों 4:4 में "इस दुनिया का देवता" कहा गया है। [19][20][21] उन्हें प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में अजगर और सुसमाचार के प्रलोभक के रूप में भी पहचाना गया है।[22][23]

बेल्ज़ेबूब मूल रूप से एक पलिश्ती देवता का नाम था, विशेष रूप से बाल के एक प्रकार, बाल ज़ेबूब, जिसका अर्थ है "मक्खियों का स्वामी"। हालांकि, नए नियम में इस नाम का उपयोग शैतान के पर्याय के रूप में भी किया गया है। इसका एक दूषित संस्करण, "बेलज़ेबौब", द डिवाइन कॉमेडी (इन्फर्नो XXXIV) में भी दिखाई देता है।

अन्य, गैर-मुख्यधारा, ईसाई मान्यताओं (जैसे कि बाइबिल में "शैतान" शब्द को अलौकिक, व्यक्तिगत अस्तित्व के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि किसी भी 'विरोधी' के लिए माना जाता है और आलंकारिक रूप से मानव पाप और प्रलोभन को संदर्भित करता है।[24]

एपोक्रिफा/ड्यूटेरोकैनन

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ज्ञान की पुस्तक में, शैतान को दुनिया में मृत्यु लाने वाले के रूप में दर्शाया गया है।[25] हनोक की दूसरी पुस्तक में शैतानएल नामक एक चौकीदार का संदर्भ है, जो उसे ग्रिगोरी के राजकुमार के रूप में वर्णित करता है जिसे स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया था और एक दुष्ट आत्मा जो "धर्मी" और "पापी" के बीच अंतर जानती थी।[26][27][28]

नास्तिक धर्म

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बर्नार्ड डी मोंटफौकॉन के ल 'एंटीक्विट एक्सप्लिकी एट रिप्रेसेंटी एन फिगर्स में एक नॉस्टिक रत्न पर पाया गया एक शेर-चेहरा देवता डेमियर्ज का चित्रण हो सकता है।


कैथोलिक विश्वकोश (1913) में जॉन अरेनडजेन (1909) का उल्लेख है कि यूसेबियस ने दूसरी शताब्दी ईस्वी के नॉस्टिक एपेल्स पर आरोप लगाया कि वह पुराने नियम की भविष्यवाणियों के प्रेरक को भगवान नहीं, बल्कि एक दुष्ट दूत मानते हैं। ये लेखन आम तौर पर भौतिक दुनिया के निर्माता को एक सच्चे भगवान से अलग करने के लिए "एक अर्धांग" के रूप में संदर्भित करते हैं। कुछ ग्रंथ, जैसे कि जॉन का अपोक्रिफोन और ऑन द ओरिजिन ऑफ द वर्ल्ड, ने न केवल निर्माता भगवान को दुष्ट घोषित किया, बल्कि कुछ यहूदी लेखन, सामेल में उन्हें शैतान के नाम से भी बुलाया।[29]

कैथेरिज्म

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यूरोप में 12वीं शताब्दी में कैथर्स, जो नास्तिकतावाद में निहित थे, बुराई की समस्या से निपटते थे, और द्वैतवाद और राक्षसी के विचारों को विकसित करते थे। कैथार्स को उस समय के कैथोलिक चर्च के लिए एक गंभीर संभावित चुनौती के रूप में देखा गया था। कैथर्स दो शिविरों में विभाजित हो गए। पहला पूर्ण द्वैतवाद है, जिसमें कहा गया था कि बुराई अच्छे भगवान से पूरी तरह से अलग थी, और यह कि भगवान और शैतान दोनों के पास शक्ति थी। दूसरा शिविर द्वैतवाद को कम करता है, जो लूसिफर को परमेश्वर का पुत्र और मसीह का भाई मानता है। इसे समझाने के लिए उन्होंने उजाड़ पुत्र की नीतिकथा का उपयोग किया, जिसमें मसीह अच्छे पुत्र के रूप में और लूसिफर बुराई में भटकने वाले पुत्र के रूप मे था। कैथोलिक चर्च ने 1215 ईस्वी में चौथे लैटरन काउंसिल में द्वैतवाद का जवाब देते हुए कहा कि भगवान ने सब कुछ शून्य से बनाया, और शैतान अच्छा था जब वह बनाया गया था, लेकिन उसने अपनी स्वतंत्र इच्छा से खुद को बुरा बना लिया।[30][31] गुप्त भोज के सुसमाचार में, लूसिफर, पूर्व नॉस्टिक प्रणालियों की तरह, एक अर्ध-विद्रोह के रूप में दिखाई देता है, जिसने भौतिक दुनिया का निर्माण किया।[32]

इस्लाम

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इब्लिस (चित्र पर ऊपर दाईं ओर) एक फारसी लघुचित्र से नव निर्मित आदम के सामने झुकने से इनकार करता है।

इस्लाम में, बुराई का सिद्धांत एक ही अस्तित्व का उल्लेख करने वाले दो शब्दों द्वारा व्यक्त किया जाता हैः शैतान (जिसका अर्थ भटकना, दूर या शैतान और इब्लिस है।[33][34][35] इब्लिस शैतान का उचित नाम है जो बुराई की विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करता है।[36] इब्लिस का उल्लेख कुरान की कथा में मानवता के निर्माण के बारे में किया गया है। जब परमेश्वर ने आदम को बनाया, तो उसने स्वर्गदूतों को आज्ञा दी कि वे उसके सामने सजदा करें। सबने किया, लेकिन इब्लिस ने इनकार कर दिया और गर्व से एडम से श्रेष्ठ होने का दावा किया।[कुरान 7:12] इसलिये, घमंड और ईर्ष्या भी इस्लाम में "अविश्वास" की निशानी बन गई।[36] इसके बाद, इब्लिस को नरक की सजा सुनाई गई, लेकिन भगवान ने उसे मानवता को गुमराह करने का अनुरोध दिया, यह जानते हुए कि धर्मी इब्लिस के उन्हें गुमराह करने के प्रयासों का विरोध करेंगे। इस्लाम में, अच्छाई और बुराई दोनों ही अंततः ईश्वर द्वारा बनाए गए हैं। लेकिन चूंकि परमेश्वर की इच्छा अच्छी है, इसलिए दुनिया में बुराई परमेश्वर की योजना का हिस्सा होनी चाहिए।[37] दरअसल, परमेश्वर ने शैतान को मानवता को बहकाने की अनुमति दी। बुराई और पीड़ा को भगवान में विश्वास साबित करने के लिए एक परीक्षा या अवसर के रूप में माना जाता है।[37] कुछ दार्शनिकों और रहस्यवादियों ने खुद इब्लिस को भगवान में विश्वास के एक आदर्श के रूप में जोर दिया, क्योंकि भगवान ने स्वर्गदूतों को खुद को सजदा करने का आदेश दिया था,|इब्लिस भगवान की आज्ञा और भगवान की इच्छा के बीच चयन करने के लिए मजबूर था (भगवान के अलावा किसी और की प्रशंसा करने के लिए नहीं। उन्होंने सफलतापूर्वक परीक्षा उत्तीर्ण की, फिर भी उनकी अवज्ञा के कारण उन्हें सजा मिली और इसलिए उन्हें पीड़ा हुई। हालाँकि, वह धैर्य रखता है और अंत में उसे पुरस्कृत किया जाता है।[38]

हालाँकि ईसाई धर्मशास्त्र में इब्लिस की तुलना अक्सर शैतान से की जाती है | इस्लाम इस विचार को अस्वीकार करता है कि शैतान ईश्वर का विरोधी है और ईश्वर और शैतान के बीच निहित संघर्ष है।   इब्लिस को या तो सबसे एकेश्वरवादी या सबसे बड़ा पापी माना जा सकता है, लेकिन वह केवल भगवान का एक प्राणी बना हुआ है। इब्लिस अपनी अवज्ञा के कारण एक अविश्वासी नहीं बना, बल्कि भगवान के साथ अन्याय का आरोप लगाने के कारण, यह कहते हुए कि आदम के सामने खुद को सजदा करने की आज्ञा अनुचित थी।[39] कुरान में स्वर्गदूत विद्रोह का कोई संकेत नहीं है और इब्लिस द्वारा परमेश्वर का सिंहासन लेने की कोशिश का कोई उल्लेख नहीं है, और इब्लीस के पाप को परमेश्वर द्वारा कभी भी क्षमा किया जा सकता है।[40][41][42] कुरान के अनुसार, इब्लिस की अवज्ञा मानवता के प्रति उनके तिरस्कार के कारण थी, एक कथा जो पहले से ही प्रारंभिक नए नियम के अपोक्रिफा में हो रही थी।[43]

दूसरी ओर, शैतान एकतरफा रूप से शैतान इब्लिस सहित बुराई की ताकतों को संदर्भित करता है, फिर वह शरारत का कारण बनता है।[44] शैतान मनुष्यों की मनोवैज्ञानिक प्रकृति से भी जुड़ा हुआ है, जो सपनों में दिखाई देता है, क्रोध पैदा करता है, या प्रार्थना के लिए मानसिक तैयारी को बाधित करता है।[45] इसके अलावा, शैतान शब्द उन प्राणियों को भी संदर्भित करता है, जो इब्लिस के बुरे सुझावों का पालन करते हैं। इसके अलावा, शैतान का सिद्धांत कई मायनों में आध्यात्मिक अशुद्धता का प्रतीक है, जो मनुष्यों की अपनी कमियों का प्रतिनिधित्व करता है, एक "सच्चे मुसलमान" के विपरीत, जो क्रोध, वासना और अन्य शैतान की इच्छाओं से मुक्त है।[46]

मुस्लिम संस्कृति में, राक्षसों को नरक की आग से बने हर्माफ्रोडाइट प्राणी माना जाता है, जिनके शरीर में एक नर और एक मादा जांघ होती है, जिससे वे बिना किसी साथी के प्रजनन कर सकते हैं। ऐसा माना जाता है कि शैतान अपनी फुसफुसाहट के माध्यम से मनुष्यों की आत्माओं को नुकसान पहुंचा सकते हैं। ये फुसफुसाहट मनुष्यों को पाप करने के लिए लुभाती हैं, और शैतान किसी व्यक्ति के दिल (कल्ब) में प्रवेश कर सकते हैं। अगर शैतान किसी व्यक्ति की आत्मा पर कब्जा कर लेते हैं, तो वह व्यक्ति आक्रामक या पागल हो सकता है।[47] चरम मामलों में, माना जाता है कि आत्मा के परिवर्तनों का शरीर पर प्रभाव पड़ता है, जो इसके आध्यात्मिक गुणों से मेल खाता है।[48]

  • शैतान से निपटें
  • लोकप्रिय संस्कृति में शैतान
  • हेड्स, अंडरवर्ल्ड
  • क्राम्पस, टायरोलियन क्षेत्र में भी तुईफल [49][50][51][52]
  • गैर-भौतिक इकाई
  • आस्तिक शैतानवाद

संदर्भ

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  28. ↑ "The devil is the evil spirit of the lower places, as a fugitive he made Sotona from the heavens as his name was Satanail, thus he became different from the angels, but his nature did not change his intelligence as far as his understanding of righteous and sinful things" – 2 Enoch 31:4
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  50. ↑ Wo heut der Teufel los ist, in Kleine Zeitung from 25 November 2017
  51. ↑ Krampusläufe: Tradition trifft Tourismus, in ORF from 4 December 2016
  52. ↑ Ein schiacher Krampen hat immer Saison, in Der Standard from 5 December 2017
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