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बाथवाद


  

बाथवाद
विचारधारा
राजनीतिक स्थिति वामपंथी[2]

बाथवाद, एक अरब राष्ट्रवादी विचारधारा है जो एक समाजवादी क्रांतिकारी सरकार पर एक अग्रणी पार्टी के नेतृत्व के माध्यम से एक एकीकृत अरब राज्य के निर्माण और विकास को बढ़ावा देती है।[a] यह विचारधारा आधिकारिक तौर पर सीरियाई बुद्धिजीवियों मिशेल अफ्लाक (इराकी नेतृत्व वाली बाथ पार्टी के अनुसार) ज़की अल-अरसुज़ी (सीरियाई नेतृत्व वाली बाथ पारटी के अनुसार) और सलाह अल-दीन अल-बितार के सिद्धांतों पर आधारित है। आधुनिक युग के बाथिस्ट नेताओं में इराक के पूर्व राष्ट्रपति सद्दाम हुसैन, सीरिया के पूर्व राष्ट्रपति हाफ़िज़ अल-असद और उनके बेटे, सीरिया के वर्तमान राष्ट्रपति, बशर अल-असड शामिल हैं।

बाथवादी विचारधारा "अरबों के ज्ञान" के साथ-साथ उनकी संस्कृति, मूल्यों और समाज के पुनर्जागरण की वकालत करती है। यह एक-दलीय राज्यों के निर्माण की भी वकालत करता है और अनिर्दिष्ट समय में राजनीतिक बहुलवाद को खारिज करता है-बाथ पार्टी सैद्धांतिक रूप से एक "प्रबुद्ध" अरबी समाज को विकसित करने के लिए अनिर्दिष्ट समय का उपयोग करती है। बाथवाद धर्मनिरपेक्षता, अरब राष्ट्रवाद, पैन-अरबवाद और अरब समाजवाद के सिद्धांतों पर आधारित है।[4]

बाथवाद समाजवादी आर्थिक नीतियों की वकालत करता है जैसे कि प्राकृतिक संसाधनों का राज्य स्वामित्व, संरक्षणवाद, किसानों को भूमि का वितरण और नियोजित अर्थव्यवस्थाएँ हालाँकि पश्चिमी समाजवादी विचारकों से प्रेरित, प्रारंभिक बाथवादी सिद्धांतकारों ने मार्क्सवादी वर्ग-संघर्ष अवधारणा को खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि यह अरब एकता को बाधित करता है। बाथिस्टों का तर्क है कि समाजवाद आधुनिक अरब समाज को विकसित करने और इसे एकजुट करने का एकमात्र तरीका है।[5]

दो बाथवादी राज्य जो अस्तित्व में हैं (इराक और सीरिया) शासन के सत्तावादी साधनों के माध्यम से अपनी विचारधारा की आलोचना को रोकते हैं। बाथिस्ट सीरिया को "नव-बाथिस्ट" करार दिया गया है क्योंकि सीरियाई बाथ पार्टी के नेतृत्व द्वारा विकसित बाथवाद का रूप बाथवाद से काफी अलग है जिसके बारे में अफलाक और बितार ने लिखा है।

इतिहास

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ज़की अरसुज़ी, राजनेता जिन्होंने बाथवादी विचार को प्रभावित किया और बाथ पार्टी के टूटने के बाद, सीरियाई-प्रभुत्व वाली बाथ पार्टी के मुख्य विचारक बन गए

बाथवाद की उत्पत्ति सीरियाई दार्शनिकों मिशेल अफलाक, सलाह अल-दीन अल-बितार और ज़की अरसुज़ी के राजनीतिक विचार में हुई थी।[6] विभिन्न संगठनों के गठन के बावजूद उन्हें विचारधारा के संस्थापक माना जाता है। १९४० के दशक में, बितार और अफलाक ने बाथ पार्टी की सह-स्थापना की, जबकि अरसुज़ी ने अरब नेशनल पार्टी और बाद में अरब बाथ की स्थापना की।[6] वे अब तक एक ही संगठन के सदस्य होने के सबसे करीब १९३९ में आए थे, जब उन्होंने मिशेल क़ज़मैन, शाकिर अल-अस और इलियास क़ंडालाफ्ट के साथ मिलकर एक पार्टी स्थापित करने की कोशिश की थी।[6] अरसुज़ी और अफलाक के बीच व्यक्तिगत दुश्मनी के कारण पार्टी संभवतः विफल रही।[6]

अरसुज़ी ने १९४० में अरब बाथ का गठन किया और उनके विचारों ने अफ्लाक को प्रभावित किया, जिन्होंने अधिक जूनियर बितार के साथ १९४० में अरब इह्या आंदोलन की स्थापना की, बाद में १९४३ में अरब बाथ आंदोलन का नाम बदल दिया गया।[7] हालांकि अफलाक उनसे प्रभावित था, अरसुज़ी ने शुरू में अफलाक के आंदोलन में सहयोग नहीं किया। अरसुज़ी को संदेह था कि अरब इह्या आंदोलन का अस्तित्व, जिसे कभी-कभी १९४१ के दौरान "अरब बाथ" का नाम दिया जाता था, उसी नाम का आंदोलन बनाकर अरबों पर अपने प्रभाव को रोकने के लिए एक साम्राज्यवादी साजिश का हिस्सा था।[8]

अरसुज़ी अलेक्जेंड्रेटा के एक अरब थे जो अंअंतर-युद्ध अवधि दौरान अरअरब राष्ट्रवादी से जुड़े रहे थे। वह फ्रांसीसी क्रांति, जर्मन और इतालवी एकीकरण आंदोलनों और जापानी आर्थिक "चमत्कार" से प्रेरित थे।[9] उनके विचार कई प्रमुख यूरोपीय दार्शनिक और राजनीतिक हस्तियों से प्रभावित थे, जिनमें जॉर्ज हेगेल, कार्ल मार्क्स, फ्रेडरिक नीत्शे और ओस्वाल्ड स्पेंगलर शामिल थे।[10]

अरसुज़ी ने १९३९ में लीग ऑफ नेशनलिस्ट एक्शन (एल. एन. ए.) को छोड़ दिया, जब इसके लोकप्रिय नेता की मृत्यु हो गई और पार्टी अव्यवस्थित हो गई, जिससे अल्पकालिक अरब नेशनल पार्टी की स्थापना हुई। यह उस वर्ष बाद में भंग हो गया।[11] 29 नवंबर 1940 को, अरसुज़ी ने अरब बाथ की स्थापना की।[7] बाथवाद के विकास में एक महत्वपूर्ण संघर्ष और मोड़ तब आया जब अरसुज़ी और अफ्लाक के आंदोलनों ने 1941 के इराकी तख्तापलट को राशिद अली अल-गेलानी और उसके बाद के एंग्लो-इराकी युद्ध को लेकर झगड़ा किया। अफलाक के आंदोलन ने गेलानी की सरकार और अंग्रेजों के खिलाफ इराकी सरकार के युद्ध का समर्थन किया और इराक जाने और इराकी सरकार की ओर से लड़ने के लिए स्वयंसेवकों को संगठित किया। हालांकि, अरसुज़ी ने तख्तापलट को खराब योजनाबद्ध और असफल मानते हुए गेलानी की सरकार का विरोध किया। इस वजह से, अरसुज़ी की पार्टी ने सदस्यों और समर्थन को खो दिया जो अफलाक के आंदोलन में स्थानांतरित हो गया।[8] 1941 में विची फ्रांसीसी अधिकारियों द्वारा सीरिया से निष्कासित किए जाने के बाद अरब राजनीति में अरसुज़ी का सीधा प्रभाव गिर गया।[8]

अफ्लाक के अरब बाथ आंदोलन की अगली बड़ी राजनीतिक कार्रवाई 1943 में फ्रांस से लेबनान के स्वतंत्रता संग्राम का समर्थन था।[12] फिर भी, आंदोलन वर्षों तक मजबूत नहीं हुआ जब तक कि उसने 1947 में अपनी पहली पार्टी कांग्रेस आयोजित नहीं की और औपचारिक रूप से अरसुज़ी की अरब बाथ पार्टी में विलय कर दिया।[13] हालाँकि दो बाथ आंदोलनों में उनकी स्थापना के समय से ही समाजवादी मूल्य मौजूद थे, लेकिन 1953 में अकरम अल-हावरानी के अरब समाजवादी आंदोलन में पार्टी के विलय तक उन पर जोर नहीं दिया गया था।

१९५० और १९६० के अराजक वर्षों का लाभ उठाते हुए, सीरियाई बाथ पार्टी की सैन्य समिति ने अपने नागरिक नेतृत्व के नेतृत्व में १९६३ में एक तख्तापलट किया, जिसने सीरिया में एकदलीय राज्य की स्थापना की।[1] १९६६ में, सीरियाई बाथ की सैन्य शाखा ने एक और तख्तापलट की पहल की, जिसने अफलाक और बितार के नेतृत्व वाले ओल्ड गार्ड को उखाड़ फेंका, जिसके परिणामस्वरूप बाथिस्ट आंदोलन में विभाजन हो गया: एक सीरियाई-प्रभुत्व और एक इराकी-प्रभुत्व। विद्वान ओफ्रा बेंगियो का दावा है कि विभाजन के परिणामस्वरूप, अरसुज़ी ने प्रो-सीरियाई बाथ आंदोलन में बाथिस्ट विचार के आधिकारिक पिता के रूप में अफलाक की जगह ले ली, जबकि इराकी बाथ आंदोलन में अफलाक को अभी भी बाथिस्ट विचार का वास्तविक पिता माना जाता था

अल-असद परिवार और सद्दाम हुसैन क्रमशः सीरियाई और इराकी बाथ दलों में प्रमुख रूप से उभरे, अंततः दोनों देशों में व्यक्तिगत तानाशाही का निर्माण किया। दो बाथ आंदोलनों के बीच शत्रुता 2000 में हफीज अल-असद की मृत्यु तक चली, जिसके बाद उनके उत्तराधिकारी बशर अल-असड ने इराक के साथ सुलह का पीछा किया।[14]

अपने पूरे शासनकाल में, दोनों बाथ तानाशाहों ने राज्य पुलिस का गठन किया जो जन निगरानी और शिक्षा को लागू कर रहे थे और सभी छात्र संगठनों, ट्रेड यूनियनों और अन्य नागरिक समाज के सहयोगियों को पार्टी और राज्य के अधीन कर रहे थे। दोनों शासकों ने जातीय अल्पसंख्यकों के अरबीकरण पर प्रकाश डाला और षड्यंत्रकारियों पर यहूदी-विरोधी, पश्चिमी-विरोधी भावनाएँ थोपकर अपने निरंकुश शासन को वैध बनाया।

इराक में, २००३ में संयुक्त राज्य अमेरिका के आक्रमण के दौरान सद्दाम हुसैन को अपदस्थ कर दिया गया था, और बाद में इराकी बाथ पार्टी को नई डी-बाथिफिकेशन नीति के तहत प्रतिबंधित कर दिया गया। सीरिया में, बशर अल-असद द्वारा २०११ की सीरियाई क्रांति की क्रूर कार्रवाई के बाद एक घातक गृहयुद्ध शुरू हुआ, जो आज भी जारी है।[15]

परिभाषा

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मिशेल अफलाक को आज बाथिस्ट आंदोलन का संस्थापक या कम से कम इसका सबसे उल्लेखनीय योगदानकर्ता माना जाता है। अन्य उल्लेखनीय हस्तियों में ज़की अरसुज़ी शामिल हैं, जिन्होंने अफलाक को प्रभावित किया और उन्हें सलाह दी और अल-दीन अल-बितर, जिन्होंने सीधे अफलाक के साथ काम किया। बाथ अरब आंदोलन की शुरुआत से लेकर सीरिया में १९५० के दशक के मध्य तक और इराक में १९६० के दशक की शुरुआत तक, बाथ पार्टी की असहमति काफी हद तक अफलाक का पर्याय थी। दो दशकों से अधिक समय तक, मिशेल अफलाक के १९४० के निबंधों का संग्रह जिसका शीर्षक "फ़ी सबिल अल-बाथ" (अंग्रेजी से अनुवादित: "द रोड टू रेनेसां") था, बाथ पार्टी की प्राथमिक वैचारिक पुस्तक थी।[1] इसके अतिरिक्त, अरब राष्ट्रवाद पर अफलाक के विचारों को कुछ लोग, जैसे कि मिडिल ईस्ट इंस्टीट्यूट के इतिहासकार पॉल सलेम, रोमांटिक और काव्यात्मक मानते हैं।

अफ्लाक की विचारधारा का विकास उनके जीवन के दौरान अरब दुनिया में उपनिवेशवाद के उन्मूलन और अन्य घटनाओं के संदर्भ में किया गया था। इसने मजबूत क्रांतिकारी और प्रगतिशील विषयों को प्रतिबिंबित करने के लिए रूढ़िवादी अरब राष्ट्रवादी विचार को फिर से तैयार किया। उदाहरण के लिए, अफ्लाक ने पुराने शासक वर्गों को उखाड़ फेंकने पर जोर दिया और इस्लाम को राज्य से अलग करके एक धर्मनिरपेक्ष समाज के निर्माण का समर्थन किया। ये सभी विचार उनके नहीं थे, लेकिन यह अफ्लाक ही थे जो इन मान्यताओं को एक अंतरराष्ट्रीय आंदोलन में बदलने में सफल रहे।[16]

बाथवाद का मूल आधार अरब समाजवाद है, अरब विशेषताओं वाला समाजवाद जो अंतर्राष्ट्रीय समाजवादी आंदोलन और पैन-अरब विचारधारा से अलग है।[17] अफ्लाक और बितार द्वारा विकसित बाथवाद एक अनूठी वामपंथी, अरब-केंद्रित विचारधारा है। यह "भौतिकवादी साम्यवाद के खिलाफ अरब भावना" और "मृत प्रतिक्रिया के खिलाफ अरब इतिहास" का प्रतिनिधित्व करने का दावा करता है।[18] यह भारतीय नेता जवाहरलाल नेहरू, मिस्र के नेता गमाल अब्देल नासिर और यूगोस्लावियाई नेता जोसिप ब्रोज़ टिटो की गुटनिरपेक्ष आंदोलन की राजनीति के लिए वैचारिक समानता और अनुकूल दृष्टिकोण रखता है और ऐतिहासिक रूप से शीत युद्ध के दौरान अमेरिकी नेतृत्व वाले पश्चिमी ब्लॉक या सोवियत के नेतृत्व वाले पूर्वी ब्लॉक के साथ संबद्धता का विरोध करता है।[19]

अवधारणाएँ

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अरब राष्ट्र

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बाथिस्ट विचार के संस्थापक मिशेल अफ्लाक, जो बाथ पार्टी के टूटने के बाद, इराकी-प्रभुत्व वाली बाथ पार्टी के मुख्य विचारक बने।

मिशेल अफ्लाक ने अरब राष्ट्रवादी सती अल-हुसरी के इस दृष्टिकोण का समर्थन किया कि भाषा "अरब राष्ट्र" का प्रमुख परिभाषित और एकीकृत कारक थी क्योंकि भाषा विचारों, मानदंडों और आदर्शों की एकता का कारण बनती थी। इतिहास उनके लिए एक और एकीकृत करने वाली विशेषता थी, क्योंकि यह "उपजाऊ भूमि थी जिसमें हमारी चेतना ने आकार लिया"।[20] अफलाक के बाथ विचार का केंद्र विशेषता बाथ (शाब्दिक रूप से जिसका अर्थ है "पुनर्जागरण") था।[20]

अफलाक के अनुसार, यह पुनर्जागरण केवल अरब राष्ट्र को एकजुट करके ही प्राप्त किया जा सकता है, और यह अरब दुनिया को राजनीतिक, आर्थिक, बौद्धिक और नैतिक रूप से बदल देगा। अफलाक के अनुसार, यह "भविष्य का पुनर्जागरण" एक "पुनर्जागरण 'होगा, जबकि पहला अरब पुनर्जागरण इस्लाम का सातवीं शताब्दी का उद्भव था। नया पुनर्जागरण एक और अरब संदेश लाएगा, जिसका सारांश बाथ पार्टी के नारे, "एक राष्ट्र, एक शाश्वत संदेश वहन" में दिया गया है।[21]

अफ्लाक ने सोचा कि अरब राष्ट्र "एकता, स्वतंत्रता और समाजवाद" के लक्ष्यों की दिशा में एक क्रांतिकारी प्रक्रिया के माध्यम से ही इस पुनर्जागरण तक पहुंच सकता है।[21] अफलाक के विचार में, एक राष्ट्र केवल "प्रगति" या "गिरावट" कर सकता है, और उनके समय के अरब राज्य अपनी "बीमारियों"-"सामंतवाद, सांप्रदायिकता, क्षेत्रवाद, बौद्धिक प्रतिक्रियावाद" के कारण लगातार गिरावट आ रहे थे।[20] अफलाक का मानना था कि इन समस्याओं का समाधान केवल एक क्रांतिकारी प्रक्रिया के माध्यम से किया जा सकता है, और एक क्रांति तभी सफल हो सकती है जब क्रांतिकारी शुद्ध हों और कार्य के लिए लगभग धार्मिक रूप से समर्पित हों। अफ्लाक ने एक सफल क्रांति के बाद एक अग्रणी पार्टी की आवश्यकता के बारे में लेनिनवादी दृष्टिकोण का समर्थन किया, जो एक "अपरिहार्य परिणाम" नहीं था।[22] बाथिस्ट विचारधारा में, अग्रणी बाथ पार्टी थी।[22]

अफलाक का मानना था कि युवा एक सफल क्रांति की कुंजी थे। युवा परिवर्तन और ज्ञान के लिए खुले थे क्योंकि वे अभी भी अन्य विचारों से प्रेरित नहीं थे। अफलाक के अनुसार, एक बड़ी समस्या अरब युवाओं का मोहभंग था। विकसित देश के विपरीत, जहां इसे एक स्वस्थ संकेत के रूप में देखा गया था, मोहभंग के कारण व्यक्तिवाद और व्यक्तिवाद एक अविकसित देश में एक स्वस्थ संकेत नहीं था।[23]

क्रांति से पहले पार्टी का मुख्य कार्य लोगों तक प्रबुद्ध विचारों का प्रसार करना और समाज में प्रतिक्रियावादी और रूढ़िवादी तत्वों को चुनौती देना था। अफलाक के अनुसार, एक बाथ पार्टी तब तक अशिक्षित जनता को पार्टी से बाहर रखने के लिए धर्मांतरण की नीति सुनिश्चित करेगी जब तक कि पार्टी नेतृत्व ज्ञान के विचारों से ओत-प्रोत न हो जाए। हालाँकि, पार्टी एक राजनीतिक संगठन भी थी, और जैसा कि अफ्लाक नोट करता है, राजनीति "एक साधन [... और] इस वर्तमान स्तर पर सबसे गंभीर मामले हैं।[24] बाथवाद लेनिनिस्ट के विचार के समान था जिसमें एक अग्रणी पार्टी एक "नए समाज" के निर्माण के लिए अनिर्दिष्ट लंबाई के लिए शासन करेगी।[25]

अफलाक ने एक प्रतिबद्ध कार्यकर्ता क्रांतिकारी पार्टी के विचार का समर्थन किया जो कि लेनिनवादी मॉडल पर आधारित था, जो व्यवहार में लोकतांत्रिक केंद्रीकरण पर आधारित था।[26][27][28][29] क्रांतिकारी दल राजनीतिक सत्ता पर कब्जा कर लेगा और वहां से समाज को अधिक से अधिक अच्छे के लिए बदल देगा। जबकि क्रांतिकारी दल संख्यात्मक रूप से अल्पसंख्यक था, यह एक सर्वशक्तिमान संस्था थी जिसे नीति शुरू करने का अधिकार था, भले ही अधिकांश आबादी इसके खिलाफ हो। जैसा कि लेनिनिस्ट मॉडल के साथ, बाथ पार्टी यह तय करेगी कि क्या सही था और क्या गलत था, क्योंकि आम आबादी अभी भी पुराने मूल्य और नैतिक प्रणाली से प्रभावित थी।[26]

प्रतिक्रियाशील कक्षाएँ

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अफ्लाक के अनुसार, तुर्क साम्राज्य के खिलाफ अरब विद्रोह अरब दुनिया को एकजुट करने में विफल रहा क्योंकि इसका नेतृत्व एक प्रतिक्रियावादी वर्ग ने किया था। उनका मानना था कि अरब विद्रोह के नेताओं की तरह राजशाही का समर्थन करने वाले शासक वर्ग प्रतिक्रियावादी वर्ग के पर्याय थे। बाथवादी विचारधारा में, शासक वर्ग की जगह एक क्रांतिकारी प्रगतिशील वर्ग ले लेता है। अफलाक किसी भी प्रकार की राजशाही का कड़ा विरोध करता था और अरब विद्रोह को "राजाओं और सामंती प्रभुओं के भ्रम के रूप में वर्णित करता था, जो एकता को पिछड़ेपन, शोषण और भेड़ की तरह संख्या में एकत्र करने के रूप में समझते थे।[30]

अफलाक के अनुसार, यह अरब एकता के प्रति प्रतिक्रियावादी वर्ग का दृष्टिकोण था जिसने अरब विद्रोह को "रक्त और तंत्रिका के बिना एकता के लिए संघर्ष" करने के लिए छोड़ दिया था।[30] उन्होंने जर्मन एकीकरण को इसके प्रमाण के रूप में देखा, जिससे उन्हें कुछ अरब राष्ट्रवादियों के साथ मतभेद पैदा हो गए जो जर्मन-विरोधी थे। अफ्लाक के विचार में, बिस्मार्क के जर्मनी के एकीकरण ने दुनिया में अब तक के सबसे दमनकारी राष्ट्र की स्थापना की, एक ऐसा विकास जिसे काफी हद तक मौजूदा राजशाही और प्रतिक्रियावादी वर्ग पर दोष दिया जा सकता है। जर्मन उदाहरण की नकल करने के लिए, उन्होंने सोचा, विनाशकारी होगा और अरब लोगों की गुलामी का कारण बनेगा।[30]

अफलाक ने दावा किया कि प्रतिक्रियावादी वर्गों से लड़ने का एकमात्र तरीका "प्रगतिशील" क्रांति है, जिसके केंद्र में एकता के लिए संघर्ष है। इस संघर्ष को सामाजिक क्रांति से अलग नहीं किया जा सकता था, क्योंकि इन दोनों को अलग करना आंदोलन को कमजोर करना होगा। प्रतिक्रियावादी वर्ग, जो यथास्थिति से संतुष्ट हैं, "प्रगतिशील" क्रांति का विरोध करेंगे। भले ही क्रांति एक "क्षेत्र" में सफल हो (देश) वह क्षेत्र संसाधनों की कमी, छोटी आबादी और अन्य अरब नेताओं द्वारा आयोजित क्रांति विरोधी ताकतों के कारण विकसित नहीं हो पाएगा। एक क्रांति के सफल होने के लिए, अरब दुनिया को एक "जैविक समग्र" (शाब्दिक रूप से एक) में विकसित होना होगा। संक्षेप में, हालांकि अफ्लाक अरब एकता प्रगतिशील क्रांति और इसके प्रभाव दोनों का कारण होगा।[31]

अफ्लाक के दिमाग में क्रांति की सफलता में एक बड़ी बाधा अरब लीग थी। उनका मानना था कि अरब लीग ने क्षेत्रीय हितों और प्रतिक्रियावादी वर्गों दोनों को मजबूत किया, जिससे एक अरब राष्ट्र की स्थापना की संभावना कमजोर हो गई। चूंकि अधिकांश अरब राज्य प्रतिक्रियावादी वर्गों के शासन के अधीन थे, इसलिए अफ्लाक ने वास्तविकता से मिलने के लिए अपनी विचारधारा को संशोधित किया। अरब-व्यापी प्रगतिशील क्रांति के माध्यम से एक अरब राष्ट्र बनाने के बजाय, मुख्य कार्य प्रगतिशील क्रांतिकारियों का होगा जो क्रांति को एक अरब देश से दूसरे में फैलाते। एक बार सफलतापूर्वक परिवर्तित होने के बाद, बनाए गए प्रगतिशील क्रांतिकारी देश तब तक एक-एक करके एकजुट होते रहे जब तक कि अरब दुनिया एक अरब राष्ट्र के रूप में विकसित नहीं हो गई। क्रांति सफल नहीं होगी यदि प्रगतिशील क्रांतिकारी सरकारों ने क्रांति को फैलाने में योगदान नहीं दिया।[31]

आज़ादी

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मौलिक रूप से, अफ्लाक का स्वतंत्रता पर एक सत्तावादी दृष्टिकोण था। स्वतंत्रता की उदार लोकतांत्रिक अवधारणा के विपरीत, अफ्लाक की दृष्टि में, स्वतंत्रता एक बाथ पार्टी द्वारा सुनिश्चित की जाएगी जिसे जनता द्वारा नहीं चुना गया था क्योंकि पार्टी के दिल में सामान्य भलाई थी। इतिहासकार पॉल सलेम ने इस तरह की प्रणाली की कमजोरी को "काफी स्पष्ट" माना।[32]

अफ्लाक ने स्वतंत्रता को बाथवाद की परिभाषित विशेषताओं में से एक के रूप में देखा। विचारों का प्रतिपादन और व्यक्तियों के बीच बातचीत एक नए समाज के निर्माण का एक तरीका था। अफलाक के अनुसार, यह स्वतंत्रता थी जिसने नए मूल्यों और विचारों का निर्माण किया।[33] अफलाक का मानना था कि साम्राज्यवाद, उपनिवेशवाद, या एक धार्मिक या गैर-प्रबुद्ध तानाशाही के तहत रहने से स्वतंत्रता कमजोर हो गई क्योंकि विचार ऊपर से आते हैं, न कि नीचे से मानव संपर्क के माध्यम से। अफलाक के अनुसार, बाथ पार्टी की मुख्य प्राथमिकताओं में से एक नए विचारों और विचारों का प्रसार करना और व्यक्तियों को विचारों को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक स्वतंत्रता देना था। ऐसा करने के लिए, पार्टी अरब लोगों और उनके विदेशी साम्राज्यवादी उत्पीड़कों और अरब समाज के भीतर उत्पन्न होने वाले अत्याचार के उन रूपों के बीच हस्तक्षेप करेगी।[26]

समाजवाद

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समाजवाद बाथवादी कार्यक्रम का एक महत्वपूर्ण स्तंभ है। हालाँकि पश्चिमी समाजवादियों और मार्क्सवादी दलों से प्रभावित, बाथ पार्टी के संस्थापकों ने एक समाजवादी दृष्टि का निर्माण किया जिसे वे अरब ऐतिहासिक संदर्भ के लिए अधिक अनुकूल मानते थे। १९४७ के बाथ पार्टी चार्टर के लेख २६-३७ बाथवादी समाजवाद के प्रमुख सिद्धांतों को रेखांकित करते हैं।[34] उनमें से कुछ हैंः

मिशेल अफ्लाक मार्क्सवादी सिद्धांतों के गहरे प्रशंसक थे, और उन्होंने जीवन में भौतिक आर्थिक स्थितियों के महत्व की मार्क्सवादी अवधारणा को आधुनिक मानवता की सबसे बड़ी खोजों में से एक माना।[35] हालाँकि, वे मार्क्सवादी दृष्टिकोण से असहमत थे कि द्वंद्वात्मक भौतिकवाद ही एकमात्र सत्य था, क्योंकि अफ्लाक का मानना था कि मार्क्सवाद मानव आध्यात्मिकता को भूल गया था। यह मानते हुए कि अवधारणा छोटे और कमजोर समाजों के लिए काम करेगी, उन्होंने सोचा कि अरब विकास में एकमात्र सत्य के रूप में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की अवधारणा गलत थी।[35]

अफ्लाक के लिए, समाजवाद एक अरबी "पुनर्जागरण" अवधि की शुरुआत के लक्ष्य को पूरा करने के लिए एक आवश्यक साधन था, दूसरे शब्दों में, आधुनिकीकरण की अवधि। जहां एकता ने अरब दुनिया को एक साथ लाया और स्वतंत्रता ने अरब लोगों को स्वतंत्रता प्रदान की, वहीं समाजवाद वह आधारशिला थी जिसने एकता और स्वतंत्रता को संभव बनाया क्योंकि किसी भी समाजवाद का मतलब कोई क्रांति नहीं था। अफ्लाक के विचार में, सीरिया जैसे देश में एक संवैधानिक लोकतांत्रिक प्रणाली सफल नहीं होगी, जिसमें एक "छद्म-सामंती" आर्थिक प्रणाली का वर्चस्व था, जिसमें किसानों के दमन ने लोगों की राजनीतिक स्वतंत्रता को समाप्त कर दिया था। सीरिया की आम गरीबी से पीड़ित आबादी के लिए स्वतंत्रता का कोई मतलब नहीं था, और अफ्लाक ने समाजवाद को उनकी दुर्दशा के समाधान के रूप में देखा।[36]

अफ्लाक ने अरब समाजवाद के इस रूप को यह दर्शाने के लिए लेबल किया कि यह अरब राष्ट्रवाद के साथ सद्भाव में मौजूद था और कुछ मायनों में इसके अधीन था। अफ्लाक, जो एक ईसाई थे, के अनुसार मुहम्मद के शिक्षण और सुधारों ने समाजवाद को एक प्रामाणिक अरब अभिव्यक्ति दी थी। अफ्लाक समाजवाद को न्याय के रूप में देखते थे, और मुहम्मद के सुधार न्यायपूर्ण और बुद्धिमान दोनों थे। अफलाक के अनुसार, आधुनिक बाथिस्ट न्यायपूर्ण और कट्टरपंथी रूपों का एक और तरीका शुरू करेंगे जैसा कि मुहम्मद ने सातवीं शताब्दी में किया था।[37]

इस्लाम की भूमिका

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हालांकि एक ईसाई, अफलाक ने इस्लाम के निर्माण को "अरब प्रतिभा" के प्रमाण और अरब संस्कृति, मूल्यों और विचार के एक वसीयतनामा के रूप में देखा।[38] अफलाक के अनुसार, इस्लाम का सार इसके क्रांतिकारी गुण थे।[39] अफलाक ने सभी अरबों, मुसलमानों और गैर-मुसलमानों दोनों से एक अरब चरित्र बनाने में इस्लाम की भूमिका की प्रशंसा करने का आह्वान किया, लेकिन इस्लाम पर उनका दृष्टिकोण विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक था और अफलाक ने जोर देकर कहा कि इसे राज्य और समाज पर "थोपा नहीं जाना चाहिए"। बार-बार, अफलाक ने इस बात पर जोर दिया कि बाथ पार्टी नास्तिकता के खिलाफ थी, लेकिन कट्टरपंथ के खिलाफ भी थी, क्योंकि कट्टरपंथी "उथले, झूठे विश्वास" का प्रतिनिधित्व करते थे।[40]

बाथवादी विचारधारा के अनुसार, सभी धर्म समान थे। अपने नास्तिक विरोधी रुख के बावजूद, अफलाक धर्मनिरपेक्ष सरकार का एक मजबूत समर्थक था और कहा कि एक बाथिस्ट राज्य धर्म को एक नींव, अरब राष्ट्रवाद और एक नैतिक स्वतंत्रता पर आधारित राज्य के साथ बदल देगा।[40] १९७० के दशक के अंत में इराकी बाथ सरकार के खिलाफ शिया दंगों के दौरान, अफ्लाक ने सद्दाम हुसैन को दंगाइयों को कोई रियायत देने की चेतावनी देते हुए कहा कि बाथ पार्टी "[धार्मिक] विश्वास के साथ है, लेकिन यह एक धार्मिक पार्टी नहीं है, और न ही यह एक होना चाहिए"।[41] अपने उपराष्ट्रपति पद के दौरान, शिया दंगों के समय, सद्दाम ने धर्म पर पार्टी लाइन के रुख में परिवर्तित होने के लिए आबादी के बड़े हिस्से को मनाने की आवश्यकता पर चर्चा की।[42]

नव-बाथवाद

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मूल बाथ विचारधारा में, अखिल-अरबवाद आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन दोनों के अंत तक पहुंचने का साधन था। जैसा कि एक प्रारंभिक पार्टी दस्तावेज़ में कहा गया है, "[एस] जातीयवाद अरब एकता का सच्चा लक्ष्य है... अरब एकता एक समाजवादी समाज के निर्माण के लिए अनिवार्य आधार है।[s][43] हालाँकि, सीरियाई नव-बाथिस्टों के उदय के साथ, यह ध्यान स्थानांतरित हो गया। जैसा कि अमेरिकी विद्वान जॉन एफ. डेवलिन लिखते हैं, "बाथ पार्टी, जो अपनी अत्यधिक सर्वोच्च प्राथमिकता के रूप में एकता के साथ शुरू हुई थी, जो मध्य पूर्वी राजनीतिक प्रणालियों के भीतर काम करने के लिए तैयार थी, जो समाज में सामाजिक न्याय चाहती थी, १९६० के दशक की शुरुआत तक काफी हद तक गायब हो गई थी।[43]

 
सीरियाई नव-बाथिस्ट नेता सलाह जादिद (दाएँ मिशेल अफलाक के साथ) (मध्य 1963)

एकात्मक बाथ पार्टी की राष्ट्रीय कमान के पूर्व महासचिव मुनिफ अल-रज्जाज़ ने "नव-बाथ" के भेद से सहमति व्यक्त करते हुए लिखा कि १९६१ के बाद से दो बाथ पार्टियां मौजूद थींः "सैन्य बाथ पार्टी और बाथ पार्टी, और वास्तविक शक्ति पूर्व के पास थी"।[43] रज़ाज़ के अनुसार, सैन्य बाथ (जैसा कि मार्टिन सीमोर द्वारा व्याख्या की गई थी) "केवल नाम में बाथिस्ट था और बना हुआ है कि यह नागरिक हैंगरों के साथ एक सैन्य गुट से थोड़ा अधिक था और 1959 में काहिरा में निर्वासित असंतुष्ट सीरियाई अधिकारियों द्वारा सैन्य समिति की प्रारंभिक स्थापना से, घटनाओं की श्रृंखला और बाथवाद का कुल भ्रष्टाचार असहनीय तर्क के साथ आगे बढ़ा"।[43] बाथ ओल्ड गार्ड के एक सदस्य सलाह अल-दीन अल-बितार ने सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि १९६६ के सीरियाई तख्तापलट ने "सीरिया में बाथवादी राजनीति के अंत को चिह्नित किया।" बाथ पार्टी के संस्थापक मिशेल अफलाक ने यह कहते हुए भावना साझा की, "मैं अब अपनी पार्टी को मान्यता नहीं देता!"[43]

तख्तापलट ने सलाह जादिद को सत्ता में छोड़ दिया, और उनके तहत, सीरियाई सरकार ने अखिल अरब एकता के पारंपरिक लक्ष्य को छोड़ दिया और इसे पश्चिमी समाजवाद के एक कट्टरपंथी रूप से बदल दिया। दूर-वामपंथी बदलाव नई सरकार के वैचारिक प्रचार में दृढ़ता से परिलक्षित हुआ, जिसे "वर्ग संघर्ष" और "पीपुल्स वॉर" (स्वयं एक माओवादी शब्द) जैसी शब्दावली के व्यापक उपयोग द्वारा चिह्नित किया गया था, क्योंकि छह दिवसीय युद्ध को इजरायल के खिलाफ "पीपुल्स वॉर 'के रूप में घोषित किया गया था।[44] सीरियाई कम्युनिस्ट पार्टी ने जादिद की सरकार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, कुछ कम्युनिस्टों ने मंत्री पद संभाले, और जादिद ने सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी के साथ "काफी करीबी संबंध" स्थापित किए।[45][46] सरकार ने उद्योग और विदेशी व्यापार पर राज्य के स्वामित्व सहित एक अधिक कट्टरपंथी आर्थिक कार्यक्रम का समर्थन किया, जबकि एक ही समय में कृषि संबंधों और उत्पादन को पुनर्गठित करने की कोशिश की।[47]

१९६८ में, अल-बितर ने बाथ आंदोलन छोड़ दिया, यह दावा करते हुए कि "इन दलों ने केवल अपने नामों को बनाए रखते हुए और शक्ति के अंगों और क्षेत्रीय और तानाशाही सरकारों के उपकरणों के रूप में कार्य करते हुए, जो वे स्थापित कर रहे थे, वह होना बंद कर दिया था।[48] उम्मीदों के विपरीत, अफ्लाक बाथ आंदोलन के साथ बने रहे और इराकी-प्रभुत्व वाले बाथ आंदोलन के विचारक बन गए। उनके वैचारिक विचार कमोबेश समान रहे, लेकिन इराक में उन्हें राजनीतिक रूप से दरकिनार कर दिया गया।[48] १९६६ज़ अल-असद के बीच एक तनावपूर्ण शक्ति प्रतिद्वंद्विता मौजूद थी, जिसमें नागरिक बाथिस्टों के नेता के रूप में पूर्व था, जबकि बाद वाले ने पार्टी के सैन्य-विंग और विभिन्न सेना इकाइयों पर अपना नियंत्रण बढ़ा दिया।[49] प्रतिद्वंद्विता की परिणति १९७० की रक्तहीन सुधारात्मक क्रांति में हुई, एक सैन्य तख्तापलट जिसने असद को सत्ता में रखा।

असदवाद

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1984 में दमिश्क में एक सैन्य समारोह में अपने भाई रिफात अल-असद के साथ बाथिस्ट नेता हाफ़िज़ अल-असड

असदवाद (असदियाह) एक नव-बाथिस्ट विचारधारा है जो १९७० के तख्तापलट में सत्ता पर कब्ज़ा करने के बाद हाफ़िज़ अल-असद की नीतियों पर आधारित है, जिसे आधिकारिक बाथिस्ट इतिहास में सुधारात्मक आंदोलन के रूप में वर्णित किया गया है। यह सीरियाई राजनीति में असद परिवार की नेतृत्वकारी भूमिका को सुनिश्चित करता है और असद शासन को अत्यधिक व्यक्तिवादी तरीके से निर्मित करता है, जो अपने नेता पर आधारित और उसके इर्द-गिर्द घूमती सरकार बनाता है। इस सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था के तहत, बाथ पार्टी असद की बुद्धिमत्ता को "औसत नागरिक की समझ से परे" के रूप में चित्रित करती है। इस तंत्र के माध्यम से, जिसे "बाथो-असदिस्ट सिस्टम" के रूप में भी जाना जाता है, बाथ पार्टी सीरिया के राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, शैक्षिक और धार्मिक क्षेत्रों पर अपने नियंत्रण को व्यापक समाज में अपनी नव-बाथिस्ट विचारधारा को लागू करने और सत्ता पर असद परिवार की पकड़ को बनाए रखने के लिए इस्तेमाल करती है। जनरल असद का लक्ष्य बाथ पार्टी को अपने अगुआ के रूप में समाजवादी राज्य को मजबूत करना था, जिसके लिए एक "तख्तापलट-प्रूफ" प्रणाली स्थापित की गई, जिसने गुटीय प्रतिद्वंद्विता को समाप्त कर दिया। जैसे ही उसने सत्ता पर कब्ज़ा किया, सशस्त्र बलों, गुप्त पुलिस, सुरक्षा बलों और नौकरशाही को हटा दिया गया, और असद के प्रति वफादार बाथिस्ट अभिजात वर्ग को स्थापित करके उन्हें पार्टी की कमान के अधीन कर दिया गया।[1][2]

१९७० के तख्तापलट के बाद नव-बाथिस्ट, असदवादी व्यवस्था ने सीरियाई राजनीति को नियंत्रित किया। यह काफी हद तक भाई-भतीजावाद और जातीय भेदभाव पर आधारित है। उदाहरण के लिए, हाफ़िज़ अल-असद ने पार्टी और सेना के जातीय रूपांतरण की पहल की, और उन्होंने भाई-भतीजावाद वाली सरकार भी बनाई। सीरियाई और ज़की अल-अरसुज़ी की शुरुआती अरब बाथ पार्टी के सह-संस्थापक और बाद में सीरियाई जमाल अल-अतासी ने कहा कि "असदवाद एक राष्ट्र है। यह एक अल्पसंख्यक है, और मैं केवल मठाधीशों की बात नहीं कर रहा हूँ, जो समाज के तंत्रिका तंत्र को नियंत्रित करते हैं। मैं सेना और मुख़बरात को भी शामिल करता हूँ। [...] और इसके समाजवादी नर्क के अलावा, यह एक ऐसे वर्ग द्वारा सूचित है जिसने बिना किसी बुर्जुआ परजीवी के कारण योगदान दिया है।" असदवाद एक व्यक्तित्व पंथ से ज़्यादा एक संक्षिप्त नाम है, लेकिन यह सीरियाई सरकार के सर्व-भाईचारे वाली विश्वास प्रणाली के दृष्टिकोण को सबसे ज़्यादा प्रभावित करता है, क्योंकि पुराने समय के बाथिस्ट और अरब राष्ट्रवादी दोनों ही मान्यताओं को कम करके आंका गया है, जिससे सरकार की लोकलुभावन साख को नुकसान पहुँच रहा है। राज्य प्रचार असदवाद को एक नव-बाथिस्ट धारा के रूप में अपनाता है जो आधुनिक समय के अभिजात वर्ग के साथ बाथिस्ट अलगाव को विकसित करता है।

इराकी बाथवाद

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सद्दामवाद

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सद्दाम हुसैन (दाएँ हाथ में मिशेल अफ्लाक के साथ बात करते हुए) (बाएं हाथ में 1988 में)

सद्दामवाद एक राजनीतिक विचारधारा है जो सद्दाम हुसैन से जुड़ी और उसके द्वारा अपनाई गई राजनीति पर आधारित है। इसे इराकी राजनेताओं द्वारा सद्दामवादी बाथवाद (अल-बाथिया अल-सद्दामिया) के रूप में भी संदर्भित किया गया है। इसे आधिकारिक तौर पर बाथवाद के एक अलग रूप के रूप में वर्णित किया गया है। यह इराकी राष्ट्रवाद और इराक-केंद्रित अरब दुनिया का समर्थन करता है जो अरब देशों से सद्दामवादी इराकी राजनीतिक प्रवचन को अपनाने और "नासेरवादी प्रवचन" को अस्वीकार करने का आह्वान करता है, जिसके बारे में उसका दावा है कि 1967 के बाद यह समाप्त हो गया। यह सैन्यवादी है और राजनीतिक विवादों और संघर्षों को सैन्य तरीके से "लड़ाई", "लामबंदी", "युद्ध के मैदान", "गढ़" और "खाइयों" की आवश्यकता वाले "युद्ध" के रूप में देखता है। सद्दामवाद को आधिकारिक तौर पर सद्दाम की सरकार द्वारा समर्थन दिया गया था और सद्दाम के बेटे उदय हुसैन के स्वामित्व वाले इराकी दैनिक समाचार पत्र बाबिल द्वारा बढ़ावा दिया गया था।

 
(बाएं से दाएंः ताहा यासीन रमादान, शिबली अल-ऐसामी, सद्दाम हुसैन, इज्जात-ए-दरी। 1989 में मिशेल अफ्लाक के अंतिम संस्कार के दौरान इराकी और सीरियाई बाथिस्ट नेता (इराक समर्थक बाथ पार्टी के) ।

सद्दाम की सरकार मार्क्सवाद की आलोचक थी और वर्ग संघर्ष, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही और राज्य नास्तिकवाद की रूढ़िवादी मार्क्सवादी अवधारणाओं का विरोध करती थी, साथ ही मार्क्सवाद-लेनिनवाद के इस दावे का विरोध करती है कि गैर-मार्क्सवादी-लेनिनिस्ट दल स्वाभाविक रूप से पूंजीवादी प्रकृति के हैं। बल्कि, पार्टी ने दावा किया कि यह एक लोकप्रिय क्रांतिकारी आंदोलन था, इसलिए लोगों ने छोटी पूंजीवादी राजनीति को खारिज कर दिया।[50] सद्दाम ने दावा किया कि अरब राष्ट्र में वह वर्ग संरचना नहीं थी जो अन्य राष्ट्रों में मौजूद थी और वर्ग विभाजन अरब समुदाय के बजाय अरबों और गैर-अरबों के बीच राष्ट्रीय आधार पर अधिक थे।[51] हालाँकि, उन्होंने व्लादिमीर लेनिन के बारे में प्यार से बात की और रूसी समाजवाद को एक विशिष्ट रूसी विशिष्टता देने के लिए लेनिन की सराहना की, जिसे अकेले मार्क्स ही नहीं कर सकते थे। उन्होंने फिदेल कास्त्रो, हो ची मिन्ह और जोसिप ब्रोज़ टिटो जैसे अन्य कम्युनिस्ट नेताओं के लिए भी प्रशंसा व्यक्त की, क्योंकि वे अपने साम्यवाद के बजाय राष्ट्रीय स्वतंत्रता का दावा करने की भावना रखते थे।[52]

विवाद

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"बाथिस्ट विजय ने सीरिया और इराक को दशकों तक अत्याचार का उपहार दिया, जिसे 'सुरक्षा और स्थिरता' (अल-अम्न वा अल-इस्तिकरार) कहा जाता है। दोनों देशों ने वैचारिक निरंकुशता का इस्तेमाल करते हुए कबीले-आधारित निरंकुशता को सहन किया, जो बीसवीं सदी के उत्तरार्ध अरब दुनिया के मानक गणतंत्र और राजशाही अधिनायकवाद से अलग क्रम की दुर्भावना थी। बाथिस्ट परिवेश में पारिवारिक फर्मों की स्थापना करने के लिए ताकतवर लोग तेजी से उभरे... हालांकि, पार्टी की अधीनता, समाज को नियंत्रित करने के लिए पार्टी तंत्र और विचारधारा की कठोर तैनाती के साथ-साथ चली।" - प्रो. विलियम हैरिस, ओटागो विश्वविद्यालय[53]

फासीवाद के आरोप

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फासीवाद के एक इतिहासकार साइप्रियन ब्लैमिरेस का दावा है कि "बाथवाद फासीवाद का मध्य पूर्व संस्करण हो सकता है, भले ही अफ्लाक और अन्य बाथिस्ट नेताओं ने विशेष रूप से फासीवादी विचारों और प्रथाओं की आलोचना की हो।[54] उनके अनुसार, बाथ आंदोलन ने यूरोपीय फासीवादी आंदोलनों के साथ कई विशेषताओं को साझा किया, जैसे कि "कट्टरपंथी, अनुदार राष्ट्रवाद और गैर-मार्क्सवादी समाजवाद को संश्लेषित करने का प्रयास, एक रोमांटिक, पौराणिक और अभिजात्य 'क्रांतिकारी' दृष्टि, एक 'नया आदमी' बनाने और अतीत की महानता को बहाल करने की इच्छा, एक केंद्रीकृत सत्तावादी पार्टी 'दक्षिणपंथी' और 'वामपंथी' गुटों में विभाजित थी और इसी तरह कई करीबी सहयोगियों ने बाद में स्वीकार किया कि अफलाक सीधे कुछ फासीवादी और नाजी सिद्धांतकारों से प्रेरित थे।[54] अन्य लोगों ने अफ्लाक की फासीवादी साख के खिलाफ तर्क दिया है, इस तथ्य के आधार पर कि वह सीरियाई-लेबनानी कम्युनिस्ट पार्टी के एक सक्रिय सदस्य थे, उन्होंने फ्रांस में रहने के दौरान फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी की गतिविधियों में भाग लिया, और वह कार्ल मार्क्स के कुछ विचारों से प्रभावित थे।[55][35]

अरब बाथ पार्टी के सह-संस्थापकों में से एक, जकी अरसुजी ने पार्टी का प्रतीक बाघ इसलिए बनाया था क्योंकि यह "नाज़ीवाद और फ़ासीवाद की परंपरा में युवाओं की कल्पना को बढ़ावा देता है, लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि अरब लोग स्वभाव से मूर्तिपूजक प्रतीकों [जैसे कि स्वस्तिक] से दूर रहते हैं"। पार्टी के सदस्य नाज़ी साहित्य पढ़ते थे, जैसे कि द फ़ाउंडेशन ऑफ़ द नाइनटीन्थ सेंचुरी - वे अरबों को मीन काम्फ के दान की योजना बनाने वाले पहले लोगों में से थे और द मिथ ऑफ़ द ट्वेंटिएथ सेंचुरी की एक प्रति की खोज से सक्रिय हो गए थे - मोशे माओज़ के अनुसार, जिसकी एकमात्र प्रति दमिश्क में थी और अफ़्लाक के पास थी। अरसुजी ने धुरी शक्तियों का समर्थन नहीं किया और इटली की प्रगति के लिए पार्टी-टू-पार्टी समर्थन को अस्वीकार कर दिया, लेकिन वे ह्यूस्टन स्टीवर्ट चेम्बरलेन के नस्लीय सिद्धांतों से भी प्रभावित थे। अरसुजी ने दावा किया कि ऐतिहासिक रूप से, इस्लाम और मोहम्मद ने अरबों की कुलीनता और अर्थव्यवस्था को मजबूत किया है, दोनों ही चीजें इस्लाम के अन्य लोगों द्वारा विभाजित होने के कारण पतित भी हो गई थीं। वह लीग ऑफ नेशनलिस्ट एक्शन से जुड़े थे, जो एक राजनीतिक पार्टी थी जो १९३२ से १९३९ तक सीरिया में मौजूद थी और फासीवाद और नाजीवाद से काफी प्रभावित थी, जैसा कि इसके अर्धसैनिक "आयरन शर्ट्स" से पता चलता है।

इराकी खुफिया सेवाओं के प्रमुख बरज़ान इब्राहिम तिकरीती का साक्षात्कार करने वाले एक ब्रिटिश पत्रकार के अनुसार, सद्दाम हुसैन ने इराक पर शासन करने के लिए जोसेफ स्टालिन और एडोल्फ हिटलर से प्रेरणा ली थी, और उन्हें एक बार बरज़ान से अपने कार्यालय की समीक्षा मिली थी। उन्हें "नस्लवादी या यहूदी विरोधी व्यक्ति नहीं, बल्कि पूरे समाज के सफल संगठन द्वारा राज्य के लिए राष्ट्रीय लक्ष्य की प्राप्ति का एक उदाहरण" कहा जाता था। पत्रकार जोनाथन टेपरमैन ने २०१५ में सीरियाई राष्ट्रपति बशर अल-असद का साक्षात्कार लिया और उन्हें वास्तविक मुसलमानों के खिलाफ बताया और अधिकांश सीरियाई लोगों को "मुसलमानों के खिलाफ विद्रोह" कहा, जब रूसी बर्लिन के बाहर थे, तो हिटलर के मजाक का जिक्र करते हुए "दुर्भाग्यपूर्ण घटना" के रूप में।[1][2]

साइमन विसेन्थल सेंटर ने बताया कि एडॉल्फ आइचमैन के दाहिने हाथ और अंतिम समाधान में एक प्रमुख प्रतिभागी, नाजी युद्ध-अपराधी अलोइस ब्रूनर की २०१० में सीरिया में बशर अल-असद की शरण में मृत्यु हो गई थी। "डॉ. जॉर्ज फिशर" उपनाम के तहत, ब्रूनर ने ३० से अधिक वर्षों तक सीरियाई शासकों बशर अल-असद और उनके पिता हाफ़ेज़ की सहायता की, यातना तकनीकों पर एक प्रशिक्षक के रूप में कार्य किया, आंतरिक असहमति का मुकाबला किया और सीरिया के यहूदी समुदाय को शुद्ध किया। जबकि असद शासन नियमित रूप से ब्रूनर को आज तक शरण देने के आरोपों को अस्वीकार करता है, उसने लंबे समय से उसके ठिकाने की जांच करने की अनुमति से इनकार कर दिया था।[56][57][58][59]

नस्लभेदी होने के आरोप

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बाथ शासनों पर एक आक्रामक अरब अतिराष्ट्रीयता को बढ़ावा देने का आरोप लगाया गया है।[60][61]

नेशनल वैनगार्ड पार्टी, जिसका इराकी बाथ पार्टी से संबंध है, पर मॉरिटानिया सरकार और कुछ राजनीतिक समूहों द्वारा नस्लवादी होने का आरोप लगाया गया था।[62]

इराकी क्षेत्रीय शाखा पार्टी के सदस्यों के बीच विवाह को या तो मंजूरी या अस्वीकृत कर सकती थी, और एक पार्टी दस्तावेज़ में, पार्टी शाखाओं को आदेश दिया गया था कि "न केवल भावी पत्नी बल्कि उसके परिवार की अरबी मूल की पूरी तरह से जांच की जाए, और उन सदस्यों को कोई मंजूरी नहीं दी जानी चाहिए जो गैर-अरब मूल के [किसी से] शादी करने की योजना बना रहे हैं।[63] ईरान के साथ युद्ध के दौरान, पार्टी ने उन सदस्यों का सामना करना शुरू कर दिया जो गैर-अरब, विशेष रूप से ईरानी मूल के थे। पार्टी सचिवालय से सीधे सद्दाम को भेजे गए एक ज्ञापन में लिखा था, "पार्टी उन सदस्यों के अस्तित्व से पीड़ित है जो मूल रूप से अरब नहीं हैं क्योंकि यह भविष्य में पार्टी के लिए खतरा बन सकता है।[64] सचिवालय ने सिफारिश की कि ईरानी मूल के लोगों को पार्टी का सदस्य बनने की अनुमति नहीं दी जाए। दस्तावेज़ के अपने जवाब में, सद्दाम ने लिखा, "1 [मैं] पार्टी सचिवालय की राय से सहमत हूं 2 [क्षेत्रीय] कमान बैठक में चर्चा की जाएगी।[64] जिन लोगों को सदस्यता से वंचित कर दिया गया था, और जिन लोगों की सदस्यता रद्द कर दी गई थी, वे सभी वफादार बाथिस्ट थे। उदाहरण के लिए, ईरानी मूल का एक बाथिस्ट जिसकी सदस्यता रद्द कर दी गई थी, वह १९५८ से पार्टी का सदस्य था, उसने भी रमजान क्रांति में भाग लिया था, और यहां तक कि नवंबर १९६३ के इराकी तख्तापलट के बाद अधिकारियों द्वारा कैद भी किया गया था क्योंकि उसने बाथिस्ट कारण का समर्थन किया था। बाद में, अधिकारियों ने विशेष रूप से इराकी मूल के लोगों की तलाश शुरू की, और ईरान और/या ईरानियों के साथ उनका कोई भी संपर्क उन्हें पार्टी की सदस्यता से इनकार करने के लिए एक अच्छे पर्याप्त कारण के रूप में कार्य करता था।[64]

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  5. ↑ "Bashar's Syria: The Regime and its Strategic Worldview" (PDF). पपृ॰ 364, 365. मूल (PDF) से 23 July 2011 को पुरालेखित. अभिगमन तिथि 8 March 2013. In practice, the economic doctrine of the Ba’th eschewed private enterprise and called for a state directed economy, much like the USSR. According to the basic documents of the party: the national wealth is the property of the state; the traditional distribution (i.e. the holding of most arable land by absentee landowners who leaded the land out to the peasants) is unjust and therefore it must be corrected; farming land should be allocated according to the capability to husband it; factories will be cooperative; trade will be controlled by the state.
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