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जातीय समूह

(मानव जातियाँ से अनुप्रेषित)

जातीय समूह मनुष्यों का एक ऐसा समूह होता है जिसके सदस्य किसी वास्तविक या काल्पनिक सांझी वंश-परंपरा के माध्यम से अपने आप को एक नस्ल के वंशज मानते हैं।[1][2] यह सांझी विरासत वंशक्रम, इतिहास, रक्त-संबंध, धर्म, भाषा, सांझे क्षेत्र, राष्ट्रीयता या भौतिक रूप-रंग (यानि लोगों की शक्ल-सूरत) पर आधारित हो सकती है। एक जातीय समूह के सदस्य अपने एक जातीय समूह से संबंधित होने से अवगत होते हैं; इसके अलावा जातीय पहचान दूसरों द्वारा उस समूह की विशिष्टता के रूप में पहचाने जाने से भी चिह्नित होती है।[3][4]

"चैलेंजेज़ ऑफ़ मेशरिंग ऐन एथनिक वर्ल्ड: साइंस, पोलिटिक्स, एंड रीएलिटी" नामक स्टैटिसटिक्स कनाडा और द यूनाइटेड स्टेट्स सेन्सस ब्यूरो (अप्रैल 1-3, 1992) द्वारा आयोजित एक सम्मेलन के अनुसार, "जातीयता मानव जीवन में एक आधारभूत उपादान है: यह मानव अनुभव का एक अंतर्निहित तथ्य है।"[5] यद्यपि, मानवविज्ञानी फ्रेडरिक बार्थ और एरिक वुल्फ जैसे कई सामाजिक वैज्ञानिक जातीय पहचान को सार्वभौमिक नहीं मानते हैं। वे जातीयता को मानव समूह में अंतर्निहित एक महत्वपूर्ण गुण मानने के बजाए, इसे एक विशिष्ट प्रकार की अंतर-समूह पारस्परिक क्रिया का उत्पाद मानते हैं।[6]

जो प्रक्रियाएं इस प्रकार के पहचान के उद्भव का कारण बनती हैं, उन्हें प्रजातिवृत्त कहते हैं। एक जातीय समूह के सदस्य, समग्र रूप से, समय के साथ सांस्कृतिक निरंतरता का दावा करते हैं। यद्यपि, इतिहासकारों और सांस्कृतिक मानवविज्ञानियों ने प्रलेखित किया है कि अक्सर कई मूल्य, प्रथाएं और नियम, जिनमें अतीत के साथ निरंतरता निहित होती है, अपेक्षाकृत हालिया आविष्कार हैं।[7][8]

थॉमस हिललैंड एरिक्सन के अनुसार, जातीयता के अध्ययन पर अभी तक दो भिन्न तर्क हावी थे। एक, "आदिमवाद" और "करणवाद" के बीच है। आदिमवादी दृष्टि में, सहभागी, जातीय संबंधों को संयुक्त रूप में, बाह्य रूप से प्रदत्त, जो आक्रामक भी हो सकता है, एक सामाजिक बंधन के रूप में ग्रहण करता है।[9] दूसरी ओर करणवादी दृष्टिकोण के अनुसार, जातीयता मुख्यतः एक राजनीतिक रणनीति का एक तदर्थ तत्व है, जिसे हित समूहों के लिए धन, शक्ति या ओहदे में वृद्धि जैसे दूसरे दर्जे के लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए संसाधन के रूप में इस्तेमाल किया जाता है।[10][11] यह बहस राजनीति विज्ञान में अभी भी एक महत्वपूर्ण संदर्भ के रूप में इस्तेमाल किया जाता है, यद्यपि अधिकतर विद्वानों के दृष्टिकोण दोनों ध्रुवों के बीच ही रहते हैं।[12]

दूसरी बहस "रचनावाद" और "तात्विकवाद" के बीच है। रचनावादी राष्ट्रीय और जातीय पहचानों को अक्सर हालिया ऐतिहासिक बलों के रूप में देखते हैं, तब भी जब पहचानों को पुरातन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।[13][14] तात्विकवादी इस तरह के परिचय को सामाजिक कार्रवाई के परिणाम के बजाय, सामाजिक कर्ताओं को परिभाषित करने वाले सत्तामूलक श्रेणियों के रूप में देखते हैं।[15][16]

एरिकसेन के अनुसार, इन वाद-विवादों को दरकिनार कर दिया गया, विशेषकर मानव विज्ञान में उन विद्वानों के प्रयासों द्वारा, जो विभिन्न जातीय समूहों और राष्ट्रों के सदस्यों द्वारा स्व-नेतृत्व के बढ़ते राजनीतिकरण रूपों का जवाब देने के लिए किए गए। यह संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा जैसे देशों में फैले बहुसंस्कृतिवाद पर आधारित वाद-विवादों के परिप्रेक्ष्य में है, जिसमें बड़े पैमाने पर कई आप्रवासी आबादियां, विभिन्न संस्कृतियों से और उपनिवेशवाद के पश्चात से कैरेबिया और दक्षिण एशिया में हैं।

जातीयता की परिभाषा

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अंग्रेज़ी के शब्द "एथनिसिटी" और "एथनिक ग्रुप", ग्रीक शब्द एथेनोस से व्युत्पन्न हुए हैं, जिसे सामान्य रूप से "राष्ट्र" या आम तौर पर एक विशिष्ट संस्कृति का अनुकरण करने वाले एक ही प्रजाति के लोगों के लिए इस्तेमाल किया जाता है। "एथनिक" शब्द और उसके संबंधित रूपों का इस्तेमाल अंग्रेज़ी में 14वीं शताब्दी से 19वीं शताब्दी के मध्य "पेग्न/हीथन" के अर्थ के रूप में किया गया। थीई. टोनकिन, एम. मॅकडोनाल्ड और एम. चैपमेन, हिस्टरी एंड एथनिसिटी (लंदन 1989), पृ. 11–17 (जे, हचिनसन और ए. डी. स्मिथ (सं), ऑक्सफ़ोर्ड रीडर्स: एथनिसिटी (ऑक्सफ़ोर्ड 1996), पृ. 18–24 में उद्धृत)</ref>

हालांकि, "जातीय" समूह के आधुनिक उपयोग, औद्योगिक राज्यों का अधीनस्थ समूहों के साथ विभिन्न प्रकार की मुठभेड़ों को दर्शाता है, जैसे कि आप्रवासियता और उपनिवेश विषय; "जातीय समूह" को "राष्ट्र" के विरोध में उन लोगों को संदर्भित करने के उद्देश्य से खड़ा किया गया, जिनकी अलग सांस्कृतिक पहचान होती है और जो प्रवास या विजय के माध्यम से, किसी विदेशी राज्य के अधीन हो गए हैं। इस शब्द का आधुनिक उपयोग अपेक्षाकृत नया है-1851[17] - 1935 में[18] पहली बार जातीय समूह शब्द का उपयोग किया गया और 1972 में ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी में इसका प्रवेश हुआ।[19][20]

ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी की आधुनिक उपयोग संबंधी परिभाषा इस प्रकार है:

a[djective]

...
2.a. Pertaining to race; peculiar to a race or nation; ethnological. Also, pertaining to or having common racial, cultural, religious, or linguistic characteristics, esp. designating a racial or other group within a larger system; hence (U.S. colloq.), foreign, exotic.
b ethnic minority (group), a group of people differentiated from the rest of the community by racial origins or cultural background, and usu. claiming or enjoying official recognition of their group identity. Also attrib.

n[oun]

...
3 A member of an ethnic group or minority. orig. U.S.
—Oxford English Dictionary "ethnic, a. and n."[21]

ग्रेट ब्रिटेन और संयुक्त राज्य अमेरिका की साधारण भाषा में अंग्रेजी शब्द "एथनिक" के उपयोग के विषय में लिखते हुए, वॉलमन यह टिप्पणी करते हैं कि

'एथनिक' शब्द केवल कम सटीकता और एक हल्के मूल्य भार से, ब्रिटेन में आम तौर पर 'जाति' का ही संकेत देता है। इसके ठीक विपरीत उत्तरी अमेरिका में "रेस" का मतलब सामान्यतः रंग होता है और 'एथनिक' गैर अंग्रेजी भाषी देशों से आए अपेक्षाकृत हालिया आप्रवासियों के वंशज होते हैं। 'एथनिक' को ब्रिटेन में एक संज्ञा नहीं माना जाता है। वास्तव में वहां कोई 'एथनिक्स' शब्द नहीं है; वहां केवल 'एथनिक रिलेशंस' हैं।[22]

इस प्रकार वर्तमान बोलचाल की भाषा में, आज भी "एथनिक" और "एथनिसिटी" शब्द के चारों ओर विदेशी लोगों, अल्पसंख्यक मुद्दों और जातीय संबंधों का एक घेरा बना हुआ है।

हालांकि, सामाजिक विज्ञान के दायरे में, इसका उपयोग सामान्यीकृत रूप से उन सभी मानव समूहों के लिए किया जाता है जो स्पष्टतया स्वयं को सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट मानते हैं और दूसरों द्वारा भी माने जाते हैं।[23] "एथनिक ग्रुप" शब्द को सामाजिक विज्ञान में लाने वाले प्रथम व्यक्तियों में जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर भी शामिल हैं, जो इसे इस रूप में परिभाषित करते हैं:

[वे] मानव समूह जो अपने समान उद्भव की आत्मनिष्ठ धारणा को एक जैसी शारीरिक बनावट या रिवाजों या दोनों के कारण या उपनिवेशन और प्रवास की यादों के कारण मानते है; यह धारणा समूह गठन के लिए महत्वपूर्ण होनी चाहिए; इसके अलावा इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक विषयाश्रित रक्त-संबंध मौजूद है या नहीं.[24]

जातीयता का संकल्पनात्मक इतिहास

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वेबर का कहना है कि जातीय समूह क्युन्स्टलिश थे (कृत्रिम, अर्थात् एक सामाजिक निर्माण), क्योंकि वे साझा गेमाइनशाफ्ट (समुदाय) में आत्मनिष्ठ धारणा पर आधारित थे। दूसरे, साझा गेमाइनशाफ्ट में इस विश्वास ने समूह का निर्माण नहीं किया, अपितु समूह ने विश्वास को बनाया। तीसरे, समूह गठन, शक्ति और रुतबे पर एकाधिकार करने की होड़ का नतीजा था। यह उस समय की प्रचलित प्रकृतिवादी धारणा के विपरीत था, जिसके अनुसार समाज-सांस्कृतिक और लोगों की व्यवहारिक भिन्नताएं, वंशागत लक्षणों और सर्वनिष्ठ वंशों से व्युत्पन्न प्रवृत्तियों से उत्पन्न होती हैं, जिसे उस समय "रेस" कहते थे।[25]

जातीयता के एक और प्रभावशाली सिद्धांतप्रेमी थे फ्रेड्रिक बार्थ, जिनके 1969 से "एथनिक ग्रुप्स एंड बाउंड्रीज़" को 1980 और 1990 के दशकों में सामाजिक अध्ययन में इस शब्द के उपयोग के प्रसार में सहायक के रूप में वर्णित किया गया है।[26] बार्थ, जातीयता की प्रकृति के निर्माण पर बल देने में वेबर से भी आगे निकल गए। बार्थ के लिए, दोनों बाह्य आरोपण और आंतरिक आत्म-पहचान के द्वारा निरंतर रूप से वार्ता और पुनर्वाता ही जातीयता थी। बार्थ की राय में जातीय समूह क्रम विच्छेदी सांस्कृतिक एकाकी या तार्किक ए प्रिओरिस नहीं हैं, जिससे लोग स्वाभाविक रूप से संबंधित होते हैं। वे संस्कृतियों के परिबद्ध तत्व और जातीयता को आदिमवादी बंधन मानने वाली मानवशास्त्रीय धारणाओं से दूर रहना और उसे समूहों के बीच पार्थक्य पृष्ठ पर ध्यान संकेंद्रण के साथ प्रतिस्थापित करना चाहते थे। इसलिए, जातीय पहचान की आपसी संबद्धता पर ध्यान केंद्रित करना ही "जातीय समूह और सीमाएं" है। बार्थ लिखते हैं: "[...] निर्णयात्मक जातीय भेद गतिशीलता, संपर्क और जानकारी के अभाव पर निर्भर नहीं है, लेकिन इसमें अपवर्जन और समावेश की सामाजिक प्रक्रियाएं शामिल हैं जिससे व्यक्तिगत जीवन इतिहास के दौरान उनकी सहभागिता और सदस्यता में बदलाव के बावजूद, असतत श्रेणियों को बरकरार रखा जाता है।"

1978 में, मानव विज्ञानी रोनाल्ड कोहेन ने दावा किया कि "सामाजिक वैज्ञानिकों के उपयोग में "जातीय समूहों" की पहचान, अक्सर देशी यथार्थ से अधिक, गलत लेबल को प्रतिबिंबित करती है:

... नामित जातीय पहचान जिसे हम अक्सर बिना सोचे समझे, साहित्य में दिए गए आधारों पर अपना लेते हैं, अक्सर मनमाने ढंग से, या उससे भी बदतर ढंग से अधिरोपित किए गए है।[26]

इस तरह से, उन्होंने इस सच्चाई की ओर इंगित किया कि एक जातीय समूह की पहचान मानव विज्ञानियों जैसे बाहरी लोगों द्वारा किए जाने पर, उस समूह के आत्म-पहचान से भिन्न हो सकती है। उन्होंने यह भी बताया कि उपयोग के पहले के दशकों में, जातीयता शब्द का प्रयोग अक्सर साझा सांस्कृतिक प्रणालियों और साझा विरासत वाले छोटे समूहों के संदर्भ में "सांस्कृतिक" या "जनजातीय" जैसे पुराने शब्दों के स्थान पर प्रयोग किए जाते हैं, परन्तु उस "जातीयता" में दोनों ही जनजातीय और आधुनिक समाजों में समूहों की पहचान प्रणालियों में समानताओं को वर्णित करने में सक्षम होने की अतिरिक्त खूबी थी। कोहेन ने यह भी सुझाया कि "जाति" पहचान संबंधी दावे (जैसे पहले के "जनजातीय" पहचान संबंधी दावे) अक्सर उपनिवेशवादी प्रथाएं हैं और उपनिवेशीय लोगों और राष्ट्र-राज्यों के बीच के सम्बन्धों का प्रभाव हैं।[26]

सामाजिक वैज्ञानिकों ने इसलिए इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि कैसे, कब और क्यों जातीय पहचान के विभिन्न सूचक ख़ास बन जाते हैं। अतः, मानव विज्ञानी जोआन विन्सेन्ट ने गौर किया कि जातीय सीमाएं अक्सर अस्थिर चरित्र की होती हैं।[27] रोनाल्ड कोहेन ने निष्कर्ष निकाला कि जातीयता "अंतर्वेशन और एकांतिक की एक निर्माणाधीन द्विभाजनीकरण श्रृंखला है".[26] वे जोआन विन्सेन्ट के अवलोकन से सहमत हैं कि (कोहेन के विवरण में) "जातीयता ... को सीमा के संदर्भ में, राजनीतिक जुटाव के विशिष्ट आवश्यकताओं के संबंध में, संकुचित या विस्तृत किया जा सकता है।[26] यही कारण हो सकता है कि क्यों वंश कभी-कभी जातीयता का एक सूचक है और कभी-कभी नहीं है: जातीयता का कौन-सा विशेषक प्रमुख है और इस पर निर्भर करता है कि लोग जातीय सीमाओं का ऊपर प्रवर्धन कर रहे हैं या नीचे और वे उनका ऊपर प्रवर्धन या नीचे यह आम तौर पर राजनीतिक स्थिति पर निर्भर करता है।

प्रजाति और जातीय श्रेणियां

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जातीय वर्गीकरण को दूसरों द्वारा लेबलिंग या आत्म-पहचान द्वारा परिभाषित किए जाने की समस्या से बचने के लिए, यह उपाय सुझाया गया कि इन अवधारणाओं जैसे "जातीय श्रेणियां", "जातीय नेटवर्कों" और "जातीय समुदायों" या "प्रजाति" को एक दूसरे से अलग किया जाए.[28][29]

  • एक "जातीय श्रेणी" एक ऐसी श्रेणी है जो उन बाहरी लोगों के द्वारा स्थापित की जाती है, जो कि स्वयं उस श्रेणी के सदस्य नहीं होते और जिसके सदस्य ऐसी आबादी है जो बाहरी लोगों द्वारा एक ही नाम या प्रतीक, एक साझा सांस्कृतिक तत्व और एक विशिष्ट क्षेत्र के साथ एक जुड़ाव के आधार पर एक दूसरे से अलग करके श्रेणीबद्ध किए जाते हैं। लेकिन, जो सदस्य जातीय श्रेणियों के लिए जिम्मेदार माने जाते हैं उन्हें स्वयं अपने खुद के समान, विशिष्ट समूह से संबंधित होने के विषय में कोई जागरूकता नहीं होती है।
  • "जातीय नेटवर्क" के स्तर पर, समूह को एक एकजुटता का एहसास होने लगता है और इसी स्तर पर उत्पत्ति और सांस्कृतिक और जैविक रूप से साझा विरासत का आम मिथक उभरने लगता है, कम से कम बुद्धिजीवी वर्ग में.[30]
  • "जातीय समुदायों" या "प्रजाति" के स्तर पर, सदस्यों की स्वयं के विषय में स्पष्ट अवधारणाएं होती हैं "एक नामित मानव आबादी जिनके पास समान वंश मिथक है, साझा ऐतिहासिक यादें हैं और एक या अधिक समान सांस्कृतिक तत्व है, जिसमें एक मातृभूमि के साथ जुड़ाव और कुछ हद तक एकजुटता है, कम से कम बुद्धिजीवी वर्ग के बीच". इसका मतलब, एक प्रजाति एक समूह के रूप में आत्म-परिभाषित है, जबकि जातीय श्रेणियां बाहरी लोगों द्वारा स्थापित की जाती है चाहे उनके अपने सदस्य उन्हें दिए गए श्रेणी में तादात्म्य स्थापित कर पाए या नहीं। [31]
  • एक "परिस्थितिजन्य जातीयता " एक जातीय पहचान है जिसे सामाजिक व्यवस्था या स्थिति के आधार पर एक पल में चुना जाता है।[32]

जातीयता को समझने के दृष्टिकोण

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जातीयता को समझने के लिए विभिन्न सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा कई अलग-अलग दृष्टिकोण का प्रयोग किया गया है, जब उन्होंने जातीयता की प्रकृति को मानव जीवन और समाज में एक कारक के रूप में समझने की कोशिश की। इस तरह के तरीकों के उदाहरण हैं: आदिमवाद, तात्विकवाद, स्थायित्ववाद, रचनावाद, आधुनिकवाद और करणवाद.

  • "आदिमवाद ", का मानना है कि जातीयता मानव इतिहास में सदा से रही है और यह कि आधुनिक जातीय समूहों में अतीत से चली आ रही ऐतिहासिक निरंतरता बनी हुई है। उनके लिए, जातीयता की योजना राष्ट्रों की योजना से जुडी है और इसकी जड़ें वेबर-पूर्व की उस समझ के साथ जुड़ी हैं जिसके अनुसार मानवता मौलिक रूप से मौजूदा समूहों में विभाजित है जिनकी जड़ें रक्त संबंधों और जैविक विरासतों में जमी है।
    • "तात्विकवादी आदिमवाद " का आगे यह मानना है कि मानव अस्तित्व में जातीयवाद एक संघीय तथ्य है, कि जातीयता किसी मानव समाज के सम्पर्क से आगे चलता है और यह कि वह मूलतः स्वयं द्वारा बदला भी नहीं जा सकता. यह सिद्धांत जातीय समूहों को न सिर्फ ऐतिहासिक रूप से, बल्कि प्राकृतिक रूप से भी देखता है। यह समझ यह स्पष्ट नहीं करता है कि कैसे और क्यों राष्ट्र और जातीय समूह जाहिर तौर पर इतिहास के माध्यम से प्रकट, गायब और अक्सर पुनः प्रकट होते हैं। इसमें आधुनिक समय की बहु-जातीय समाजों की रचना के लिए अंतर्जातीय विवाह, प्रवास और उपनिवेशन परिणामों से उत्पन्न समस्याएं भी हैं।[31]
    • "रक्त संबंध आदिमवाद " के अनुसार जातीय समुदाय रक्त संबंधी इकाइयों का विस्तारण है, मूल रूप से रक्त संबंधों या वंश संबंधी सांस्कृतिक लक्षण जैसे (भाषा, धर्म, परंपराओं) के द्वारा सटीक रूप से जैविक समानता दिखाने के लिए चुने जाते हैं। इस तरह, समान जैविक वंश के मिथक को जो जातीय समुदाय की विशेषता को परिभाषित करते हैं वास्तविक जैविक इतिहास को दर्शाने वाला समझा जाना चाहिए। जातीयता संबंधी इस दृष्टिकोण की एक समस्या यह है कि यह अक्सर नहीं होने के बजया अधिकांश मामलों में विशिष्ट जातीय समूहों के मिथक मूल सीधे तौर पर जातीय समुदायों के ज्ञात जैविक इतिहास का खंडन करता है।[31]
    • मानवविज्ञानी क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ द्वारा विशेष रूप से समर्थित, "गीर्ट्ज़स प्राईमोरडियलिज़म " का यह मानना है कि मनुष्य, सामान्य रूप से, आरंभिक मानवीय "प्रदानों" को एक अपरिहार्य शक्ति समर्पित करते हैं, जैसे रक्त संबंध, भाषा, क्षेत्र और सांस्कृतिक मतभेद. गीर्ट्ज़ की राय में, जातीयता अपने आप में मौलिक नहीं है लेकिन मनुष्य उसे इस रूप में महसूस करता है क्योंकि यह दुनिया के विषय में उनके अनुभव में अंतःस्थापित है।[31]
  • "स्थायित्ववाद " के अनुसार जातीयता सतत परिवर्तनशील है और जबकि जातीयता की अवधारणा हमेशा अस्तित्व में रही है, जातीय समूह, आम तौर पर जातीय सीमाओं के एक नई पद्धति में पुनः संगठित होने से पहले अल्पकालिक होते हैं। विरोधी स्थायित्ववादी विचार है कि जहां जातीयता और जातीय समूह इतिहास में हमेशा से अस्तित्व में रहे हैं, वे प्राकृतिक व्यवस्था का हिस्सा नहीं हैं।
    • "अनंत स्थायित्ववाद " का मानना है कि विशिष्ट जातीय समूह इतिहास में लगातार मौजूद रहे हैं।
    • "स्थितिगत स्थायित्ववाद " का मानना है कि देश और जातीय समूह इतिहास के क्रम में उभरते हैं, परिवर्तित होते हैं और गायब हो जाते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार जातीयता की अवधारणा मूलतः राजनीतिक समूहों द्वारा, धन, शक्ति, क्षेत्र या हैसियत जैसे संसाधनों को अपने विशेष समूहों के हित में दोहन करने के लिए प्रयोग किया जाने वाला उपकरण है। तदनुसार, जातीयता तब उभरती है जब यह सामूहिक हितों को आगे बढ़ाने में प्रासंगिक है और समाज में राजनीतिक परिवर्तन के अनुसार परिवर्तित होती है। जातीयता की स्थायित्ववादी व्याख्या के उदाहरण, बार्थ और साइडनर में भी पाए जाते हैं, जो जातीयता को लोगों के ऐसे समूहों के बीच हमेशा बदलती सीमाओं के रूप में देखते हैं जो जारी सामाजिक संवाद और संपर्क के माध्यम से स्थापित होती है।
    • "करणवादी स्थायित्ववाद ", जातीयता को मुख्यतः एक बहुमुखी उपकरण के रूप में देखते हुए, जो विभिन्न जातीय समूहों और सीमाओं की पहचान समय के माध्यम से करता है, जातीयता को सामाजिक स्तरीकरण के एक तंत्र के रूप में समझता है, जिसका पर्याय यह है कि जातीयता व्यक्तियों की पदानुक्रमित व्यवस्था का आधार है। जातीय स्तरीकरण के मूल पर एक सिद्धांत को विकसित करने वाले समाजशास्त्री डोनाल्ड नोएल के अनुसार, जातीय स्तरीकरण "स्तरीकरण की एक ऐसी प्रणाली है जिसमें कुछ अपेक्षाकृत स्थिर समूह सदस्यता (जैसे, जाति, धर्म, या राष्ट्रीयता) को सामाजिक स्थिति निधारण के लिए एक प्रमुख मापदंड के रूप में उपयोग किया जाता है।[33] जातीय स्तरीकरण कई विभिन्न प्रकार के सामाजिक स्तरीकरण में से एक है, जिसमें सामाजिक आर्थिक स्थिति, नस्ल, या लिंग पर आधारित स्तरीकरण शामिल है। डोनाल्ड नोएल के अनुसार, जातीय स्तरीकरण केवल तभी उभरता है जब विशिष्ट जातीय समूहों को एक दूसरे के साथ संपर्क में लाया जाता है और केवल तभी जब वे समूह एक उच्च स्तरीय प्रजातिकेंद्रिकता, प्रतियोगिता और अंतर शक्ति की विशेषताओं से परिपूर्ण हो. प्रजातिकेंद्रिकता विश्व को मुख्य रूप से अपने स्वयं की संस्कृति के नज़रिए से देखने और अपनी संस्कृति से बाहर के अन्य समूहों को पदावनत करने की प्रवृति है। विन्सेन्ट हचइंग्स और लॉरेंस बोबो जैसे कुछ समाजशास्त्रियों का कहना है कि जातीय स्तरीकरण की उत्पत्ति जातीय पूर्वाग्रह की व्यक्तिगत प्रवृति से हुई है, जो प्रजातिकेंद्रिकता के सिद्धांत से संबंधित है।[34] नोएल के सिद्धांत के साथ सतत, जातीय स्तरीकरण के उद्भव के लिए थोड़ी मात्रा में अंतर शक्ति की उपस्थित होनी चाहिए. दूसरे शब्दों में, जातीय समूहों के बीच एक ताकत की असमानता का तात्पर्य है कि "वे एक दूसरे से ताकत में इतने असमान हैं कि एक अपनी इच्छाओं को दूसरे पर थोपने में सक्षम होगा".[33] अंतर शक्ति के अतिरिक्त, जातीय सीमाओं के साथ संरचित प्रतियोगिता की एक मात्रा जातीय स्तरीकरण के लिए भी जरूरी होती है। विभिन्न जातीय समूहों में शक्ति या प्रभाव, या धन या क्षेत्र जैसी भौतिक रुचियों जैसे कुछ आम लक्ष्य के लिए प्रतिस्पर्धा होना चाहिए। लॉरेंस बोबो और विन्सेन्ट हचइंग्स ने प्रस्ताव दिया कि प्रतियोगिता आत्म-रूचि या शत्रुता द्वारा संचालित होता है और अपरिहार्य स्तरीकरण और संघर्ष जैसे परिणामों को जन्म देता है।[34]
  • "रचनावाद की दृष्टि में आदिमवादी और स्थायित्ववादी, दोनों ही मूल रूप से दोषपूर्ण हैं और जातीयता को एक बुनियादी मानव स्थिति होने की धारणा को नकारते हैं।[34] इसका मानना है कि जातीय समूह, केवल सामाजिक मानवीय संपर्क की उत्पत्ति हैं और उन्हें सिर्फ वैध सामजिक निर्माणों के रूप में समाजों में बनाए रखा जा सकता है।
    • "आधुनिकतावादी रचनावाद ", जातीयता के उद्भव को राष्ट्रराज्यों की दिशा में आंदोलनों के साथ संबद्ध करती है जो आधुनिक काल के पूर्वार्ध में शुरू हुए.[35] एरिक होब्सबौम जैसे इस सिद्धांत के समर्थकों ने यह तर्क दिया कि जातीयता और राष्ट्रवाद जैसी जातीय गर्व की धारणा, पूर्ण रूप से आधुनिक आविष्कार हैं और ये केवल विश्व इतिहास में आधुनिक समय में दर्शाए गए हैं। वे मानते हैं कि इससे पहले, जातीय समरूपता को बड़े पैमाने पर समाज के गठन में एक आदर्श या आवश्यक पहलू नहीं माना जाता था।

जातीयता और नस्ल

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वेबर से पहले, अक्सर नस्ल और जातीयता को एक ही चीज़ के दो पहलुओं के रूप में देखा जाता था। 1900 के आस-पास और उससे पहले जातीयता की तात्विक आदिमवादी समझ प्रधान थी, लोगों के बीच सांस्कृतिक भिन्नता को विरासत में मिले लक्षणों और प्रवृत्तियों के परिणाम के रूप में देखा जाता था।[36] इसी समय मस्तिष्क-विज्ञान जैसे "विज्ञानों" ने दावा किया कि वे विभिन्न आबादियों के बीच सांस्कृतिक और व्यवहारिक गुणों को उनकी बाह्य भौतिक संरचना, जैसे की खोपड़ी के आकार द्वारा, सहसम्बद्ध कर पाने में सक्षम है।

वेबर द्वारा जातीयता को एक सामाजिक निर्माण के रूप में परिचय दिए जाने पर, नस्ल और जातीयता एक दूसरे से विभाजित किए गए। जीव विज्ञान के अनुसार अच्छी तरह से परिभाषित नस्लों पर एक सामाजिक विश्वास टिका रहा। 1950 में यूनेस्को का बयान "द रेस क्वेसचन" में, जो उस समय के कुछ अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर ख्याति प्राप्त बुद्धिजीवियों (जिसमें एशले मोंतागु, क्लाउडे लेवी-स्ट्राउस, गुनार मिर्लाड, जुलियन हक्सले आदि शामिल थे), द्वारा हस्ताक्षरित किया गया, सुझाया गया: "यह जरूरी नहीं है कि राष्ट्रीय, धार्मिक, भौगोलिक, भाषाई और सांस्कृतिक समूह नस्लीय समूहों के साथ मेल खाए: और इस तरह के समूहों की सांस्कृतिक विशेषताओं का नस्लीय गुणों के साथ कोई प्रदर्शित आनुवंशिक लक्षण संबंध नहीं है। क्योंकि "नस्ल" शब्द को आम बोलचाल में इस्तेमाल करते हुए आदतन गंभीर त्रुटियां हो जाती है, इसलिए मानव नस्ल की बात करते हुए "नस्ल" शब्द को छोड़ कर 'जातीय समूहों' के विषय में बात करना बेहतर होगा। "[37]

1982 में, अमेरिकी सांस्कृतिक मानवविज्ञानी, चालीस वर्षों के नृवंशविज्ञान शोध का संग्रहण करते हुए, यह तर्क देते हैं कि नस्लीय और जातीय श्रेणियां प्रतीकात्मक सूचक हैं उन विभिन्न तरीकों के लिए जो विश्व के विभिन्न हिस्सों से लोगों ने वैश्विक अर्थव्यवस्था में शामिल किया है:

जो हितों का विरोध श्रमिक वर्ग को विभाजित करता है वह आगे चल कर "नस्लीय" और "जातीय" भेद करने की अपील के माध्यम से और मजबूत बनाया जाता है। ऐसी अपीलें श्रमिकों के विभिन्न श्रेणियों को श्रम बाजारों के पैमाने के पायदान पर से आबंटित करने में सहायक होती हैं और आबादी को निचले स्तर तक पदावनत करके और उच्च उपाधि स्तर को निचले स्तरों के प्रतियोगिता से रोकती है। पूंजीवाद ने जातीयता और नस्ल के बीच उस भेद को नहीं बनाया जो एक दूसरे से श्रमिकों की श्रेणियां निर्धारित करने का कार्य करती है। यह फिर भी, पूंजीवाद के तहत श्रम संग्रहण की प्रक्रिया है जो इन भेदों को उनके प्रभावी मान प्रदान करता है।

वुल्फ के अनुसार, यूरोपीय व्यापारिक विस्तार की अवधि के दौरान नस्लों का और पूंजीवादी विस्तार की अवधि के दौरान जातीय समूहों का, निर्माण और समाविष्ट किया गया।[38]

जातीयता अक्सर, साझा सांस्कृतिक, भाषाई, व्यवहार-जन्य, या धार्मिक लक्षणों का संकेत देती है। उदाहरण के लिए, खुद को यहूदी या अरब कहलाने के लिए तुरंत भाषाई, धार्मिक, सांस्कृतिक और नस्लीय गुणों के पुट को उत्पन्न करना होगा जिसे प्रत्येक जातीय श्रेणी में समान माना जाता है। ऐसी व्यापक जातीय श्रेणियों को बृहदजातीयता भी कहा गया है।[39] यह उन्हें छोटी, अधिक व्यक्तिपरक जातीय गुणों से पृथक करता है, जिसे अक्सर सूक्ष्मजातीयता कहा जाता है।[40][41]

जातीयता और राष्ट्र

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कुछ मामलों में, विशेष रूप से जिसमें अंतरराष्ट्रीय प्रवास, या उपनिवेशिक विस्तार शामिल है, जातीयता राष्ट्रीयता से जुडी होती है। मानवविज्ञानी और इतिहासकार, जो अर्नेस्ट गेल्नर[42] और बेनेडिक्ट एंडरसन[43] द्वारा प्रस्तावित जातीयता के आधुनिकतावादी समझ का पालन करते हैं, वे राष्ट्र और राष्ट्रवाद को सत्रहवीं सदी में आधुनिक राज्य प्रणाली के साथ विकसित होते हुए देखते हैं। उन्होंने "नेशन-स्टेट्स" के उद्भव पर समाप्त किया जिसमें राष्ट्र की आनुमानिक सीमाएं (या आदर्श रूप में समरूप) राज्य सीमाओं के साथ समरूप हो जाती हैं। इस प्रकार, पश्चिम में, जातीयता की धारणा, नस्ल और राष्ट्र की तरह, यूरोपीय उपनिवेशिक विस्तार के संदर्भ में विकसित होने लगी, जब वणिकवाद और पूंजीवाद जनसंख्या के वैश्विक आंदोलनों को बढ़ावा दे रहा था और साथ ही साथ राज्य सीमाएं अधिक स्पष्ट और सख्ती से परिभाषित की जा रही थीं। उन्नीसवीं सदी में, आधुनिक राज्यों ने सामान्यतः "राष्ट्रों" का प्रतिनिधित्व करने के दावों के माध्यम से वैधता की मांग की। हालांकि, राष्ट्र-राज्य, निश्चित तौर पर उस आबादी को शामिल करता है जो किसी एक या अन्य कारणों से राष्ट्रीय जीवन से अपवर्जित कर दिए गए हैं। फलस्वरूप, अपवर्जित समूहों के सदस्य, या तो समानता के आधार पर शामिल किए जाने की, या स्वराज्य की, कभी-कभी अपने ही राष्ट्र-राज्य में पूर्ण राजनीतिक अलगाव की सीमा तक मांग करेंगे। [44] इन परिस्थितियों में - जब लोग एक राज्य से दूसरे राज्य में स्थानांतरित होते हैं,[45] या एक राज्य पर विजय प्राप्त करते हैं या अपनी राष्ट्रीय सीमा के परे लोगों के उपनिवेश बनाते हैं - जातीय समूह ऐसे लोगों द्वारा बनाई गई, जिनकी पहचान एक राष्ट्र के साथ है, परन्तु वे रहते दूसरे राज्य में हैं।

जातिगत-राष्ट्रीय संघर्ष

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अधिक जानकारी के लिए देखें: Ethnic conflict

कभी-कभी जातीय समूह, देश या उसके घटकों द्वारा प्रतिकूल दृष्टिकोण और कार्रवाई के अधीन हो जाते हैं। बीसवीं सदी में, लोग यह तर्क देने लगे कि जातीय समूहों के बीच या एक जातीय समूह के सदस्यों और राज्य के बीच संघर्ष को इन दो में से एक तरीके से सुलझाया जाना चाहिए। युर्गन हैबरमास और ब्रुस बैरी जैसे कुछ लोगों ने, यह तर्क दिया है कि आधुनिक राज्यों की वैधता, स्वायत्त व्यक्तिगत जनता के राजनीतिक अधिकारों की धारणा पर आधारित होनी चाहिए। इस विचार के अनुसार, राज्य को जातीय, राष्ट्रीय या नस्लीय पहचान को मान्यता देने के बजाय सभी व्यक्तियों की राजनीतिक और कानूनी समानता लागू करनी चाहिए। चार्ल्स टेलर और विल कैमलिका जैसे दूसरों का तर्क है कि व्यक्तिगत स्वायत्ता की धारणा स्वयं में एक सांस्कृतिक निर्माण है। इस विचार के अनुसार, राज्यों को अपनी जातीय पहचान को समझना चाहिए और ऐसी प्रक्रियाओं को विकसित करना चाहिए जिनके माध्यम से जातीय समूहों की विशेष जरूरतों को राष्ट्र-राज्य की सीमाओं के भीतर समायोजित किया जा सके।

उन्नीसवीं सदी ने जातीय राष्ट्रवाद के राजनीतिक सिद्धांत का उद्भव देखा, जब नस्ल की अवधारणा को जोहान गोटफ्राइड वॉन हरडर जैसे जर्मन सिद्धांतकारों द्वारा राष्ट्रवाद के साथ जोड़ा गया। समाज के जातीय संबंधों पर तर्क साध्य रूप से इतिहास या ऐतिहासिक संदर्भ का बहिष्कार किए जाने तक, ध्यान केंद्रित करने के उदाहरण राष्ट्रवादी लक्ष्यों के समर्थन में फलित हुए. दो काल, जिन्हें इसके उदाहरण के रूप में लगातार उद्धृत किया जाता है, वे हैं उन्नीसवीं सदी में जर्मन साम्राज्य का समेकन और विस्तारण और बीसवीं शताब्दी का तृतीय (ग्रेटर जर्मन) साम्राज्य. प्रत्येक ने इस अखिल-जातीय विचार को बढ़ावा दिया जिसके अनुसार ये सरकारें केवल उन जमीनों पर कब्जा कर रही थीं, जिन पर हमेशा से जातीय जर्मन बसे हुए थे। राष्ट्र राज्य के मॉडल में देर से आने वालों का इतिहास, जैसे ओटोमान और ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्यों के विघटन के पश्चात उत्पन्न होने वाले पूर्व और दक्षिण पूर्वी यूरोप और साथ ही साथ वे जो पूर्व USSR से उत्पन्न हुए थे, अंतर-जातीय संघर्ष से चिह्नित है। इस प्रकार के संघर्ष आम तौर पर बहुजातीय राज्यों में होते हैं, उनके बीच विरोध के रूप में, विश्व के दूसरे क्षेत्रों के समान. इस प्रकार, यह संघर्ष अक्सर गुमराह करने के लिए अंकित और नागरिक युद्ध के रूप में चित्रित किया गया, जबकि वे एक बहु-जातीय राज्य में एक अंतर-जातीय संघर्ष होते हैं।

विशिष्ट देशों में जातीयता

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संयुक्त राज्य अमेरिका में "एथनिक" शब्द का प्रयोग, कुछ अन्य देशों में साधारण रूप से इस्तेमाल किए जाने की अपेक्षा, बड़े व्यापक अर्थ में किया जाता है। जातीयता आम तौर पर संबंधित समूहों के संग्रहण को संदर्भित करता है, जिसका अधिक सम्बन्ध आकृति विज्ञान, विशेष रूप से त्वचा के रंग पर आधारित है और राजनीतिक सीमाओं पर नहीं। "राष्ट्रीयता" शब्द को सामान्यतः इस उद्देश्य के लिए अधिक इस्तेमाल किया जाता है (उदाहरण के लिए इतालवी, जर्मन, फ्रेंच, रूसी, जापानी आदि राष्ट्रीयता हैं)। अमेरिका में सर्वाधिक विशिष्ट रूप से, लैटिन अमेरिकी व्युत्पन्न आबादी को "हिस्पैनिक" या "लैटिनो" जातीयता में वर्गीकृत किया गया है। कई पूर्व नामित प्राच्य जातीय समूहों को अब जनगणना के लिए एशियाई नस्लीय समूह के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

"ब्लैक" और "अफ्रीकी अमेरिकी" अलग होते हुए भी, दोनों का अमेरिका के जातीय श्रेणियों के रूप में उपयोग किया जाता है। 1980 के दशक के उत्तरार्ध में, "अफ्रीकी अमेरिकी" शब्द, को एक सर्वाधिक उपयुक्त और राजनितिक रूप से सही जाति उपाधि माना गया।[46] जबकि इसे अमेरिकी अतीत के नस्लीय अन्याय से विस्थापन के रूप में लक्षित किया गया था, जो "ब्लैक रेस" के ऐतहासिक दृष्टिकोण से जुड़ा था, यह बड़े पैमाने पर ब्लैक, कलर्ड, नीग्रो और उनके समान शब्दों का, जो किसी भी काली त्वचा वाले व्यक्ति का बिना उसकी भौगोलिक मूल की परवाह किए ज़िक्र करती है, मात्र सामान्य प्रतिस्थापन बन गया। इसी तरह, अफ्रीका से गोरी-चमड़ी वाले अमेरिकियों को "अफ्रीकी अमेरिकी" नहीं माना जाता है। कई अफ्रीकी अमेरिकी बहु जातीय हैं। आधे से भी अधिक अफ्रीकी अमेरिकियों के परदादा तुल्य वंशज यूरोपीय भी हैं और केवल 5 प्रतिशत के ही परदादा तुल्य वंशज मूल अमेरिकी हैं।[47]

"आम तौर पर व्हाइट शब्द उन लोगों का वर्णन करता है जिनकी वंश परंपरा के चिह्न यूरोप में पाए जाते हैं (इसमें यूरोप में बसे अन्य देश जैसे अर्जेंटीना, ऑस्ट्रेलिया, ब्राजील, चिली, क्यूबा, न्यूजीलैंड और दक्षिण अफ्रीका शामिल हैं) और जो अब संयुक्त राज्य अमेरिका में बसे हैं। मध्य पूर्वी लोग भी कभी-कभी "व्हाइट" श्रेणी में शामिल किए जा सकते है। इनमें दक्षिण पश्चिम एशिया और उत्तरी अफ्रीका के लोग और साथ ही साथ अरब देशों, इरान, अफगानिस्तान और पाकिस्तान के लोग शामिल है। सभी उपरोक्त उल्लिखित को अमेरिका की जनगणना के वर्गीकरण के अनुसार "व्हाइट" जातीय समूह के हिस्से के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इस श्रेणी को दो समूहों में विभाजित किया गया है: हिस्पैनिक्स और नॉन -हिस्पैनिक्स (उदाहरण के तौर पर व्हाइट नॉन-हिस्पैनिक और व्हाइट हिस्पैनिक.) हालांकि पूर्व एशिया के लोगों की त्वचा विशिष्ट रूप से गोरी हो सकती है, परन्तु उन्हें उनके मंगोलियाई नस्ल के कारण, जो उनके जातीय समूह के सामाजिक रूप से निर्मित प्रकृति को दर्शाता है, "व्हाइट" नहीं माना जाता है, .

यूनाइटेड किंगडम में, कई विभिन्न जातीय वर्गीकरण, औपचारिक और अनौपचारिक, दोनों ही रूप से किया जाता है। शायद सबसे अधिक स्वीकार्य राष्ट्रीय सांख्यिकी वर्गीकरण है जो वेल्स और इंग्लैंड में 2001 में की गई जनगणना के समरूप था। (देखें जातीयता (यूनाइटेड किंगडम)). व्हाइट ब्रिटिश वर्गीकरण का प्रयोग स्वदेशी ब्रिटिश लोगों का उल्लेख करने के लिए किया जाता है। प्राच्य शब्द का उल्लेख चीन, जापान, कोरिया और प्रशांत सागर के किनारे के लोगों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, जबकि एशियाई शब्द का प्रयोग भारतीय उपमहाद्वीप; भारत, पाकिस्तान और बांग्लादेश के लोगों का उल्लेख करने के लिए किया जाता है।

चीन ने आधिकारिक तौर पर 56 जातीय समूहों को पहचान दी, जिनमें से सबसे बड़ी हान चाइनीज़ है। कई जातीय अल्पसंख्यक ने अपनी संस्कृति, भाषा और पहचान को अनुरक्षित किया है जबकि कई पाश्चात्यकरण से प्रभावित होते जा रहे हैं। हान-चाइनीज़ चीन के अधिकांश क्षेत्रों में जनसंख्या और राजनीतिक रूप से प्रबल हैं, जबकि तिब्बत और झिंजियांग में वे अभी भी अल्पसंख्यक हैं। हान चाइनीज़ एकमात्र ऐसे जातीय समूह थे जो एकल-संतान नीति से बंधे हुए थे। (अधिक जानकारी के लिए, चीन के जातीय समूहों की सूची और चीन में जातीय अल्पसंख्यकों की सूची देखें.

फ्रांस में, सरकार जातीय श्रेणियों के साथ जनसंख्या डेटा एकत्र नहीं करती है। विची शासन द्वारा किए गए उल्लंघनों के पहचान के तौर पर, विधायिका ने सरकार द्वारा जातीय आबादी के आंकड़े इकट्ठा किए जाने, देख रेख करने और प्रयोग करने पर रोक लगाने के लिए कानून जारी किया।[48] Under the administration of Nicolas Sarkozy, the French government in 2008 began a legislative process to repeal this prohibition[उद्धरण चाहिए].

भारत में जातीय श्रेणियां सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं हैं। 1,652 मातृ भाषाओं को बोले जाने और/या 645 अनुसूचित जनजाति जिसके अंतर्गत लोग आते हैं, के आधार पर जनसंख्या को वर्गीकृत किया जाता है।

रूस में, टोफेलेरिया के साइबेरियाई क्षेत्र में बसने वाले टोफेलर या टोफ को विश्व का सबसे छोटा जातीय समूह माना जाता है। [उद्धरण चाहिए]

इन्हें भी देखें

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ethnicity को विक्षनरी में देखें जो एक मुक्त शब्दकोश है।

नोट

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    इस संबंध में, नस्लीय भेद के निहितार्थ जातीय भिन्नरूपों से वस्तुतः अलग है। "इंडियन" या "अफ्रीकी अमेरिकी" जैसे नस्लीय भेद, यूरोपीय व्यापारिक विस्तार में आबादी की अधीनता का परिणाम हैं। "इंडियन" और बाद में "मूल अमेरिकी", शब्द, नई दुनिया के अधीनस्थ आबादी के लिए उनके बीच किसी भी सांस्कृतिक या शारीरिक मतभेद के बिना, इस्तेमाल किया जाता है। "नीग्रो" और बाद में "अफ्रीकी अमेरिकी" शब्द, ठीक उसी प्रकार सांस्कृतिक और शारीरिक रूप से अस्‍थायी अफ्रीकी आबादी, जो दासों को सुसज्जित करते थे और साथ ही दासों के खुद के लिए भी, एक आच्छादित करने वाले शब्द का काम करती है। इंडियंस ऐसे विजित लोग हैं जिन्हें, श्रम के लिए या श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए बाध्य किया जा सकता था; नीग्रोज़ "लकड़ी चीरने वाले और पानी भरने वाले" थे, जिन्हें हिंसा में प्राप्त किया गया था और बलपूर्वक काम में लगाया गया। इस प्रकार ये दो शब्द सम्मिश्रित हो गए, इस ऐतिहासिक तथ्य पर प्रमुख ध्यान केंद्रित करने के लिए कि इन आबादियों को दासता में श्रम करने के लिए मजबूर किया जाता था ताकि अधिपतियों के एक नए वर्ग का समर्थन किया जा सके. इसके साथ ही, "गोरे" जैसे शब्द, प्रत्येक बड़ी श्रेणी में किसी भी घटक समूह अपने किसी भी राजनीतिक, आर्थिक, या वैचारिक पहचान को नकारते हुए, सांस्कृतिक और शारीरिक भेद की उपेक्षा करता है।
    नस्लीय शब्द उन राजनीतिक प्रक्रियाओं का आईना है जिनके द्वारा पूरे महाद्वीपों की आबादी अवपीड़ित, अतिरिक्त श्रमिक प्रदाताओं में परिवर्तित हो रही हैं। पूंजीवाद के तहत, इन शब्दावलियों ने नागरिक अयोग्यता के साथ अपने संबंध नहीं खोए. उन्होंने इस तरह की दमित आबादी के कथित वंश का उपयोग करना करना जारी रखा, ताकि वे श्रम बाज़ार के ऊपरी तबकों के लिए अपने विख्यात वंश के अभिगम को रोक सकें. इस प्रकार "इंडियंस" और "निग्रोज़" औद्योगिक सेना के निचले पायदान तक ही सीमित हैं या औद्योगिक प्रारक्षण में उन्हें दबा कर रखा जाता है। पूंजीवाद में नस्लीय श्रेणियों के कार्यकलाप अपवर्जनात्मक हैं। वे समूहों को चिह्नित करते हैं ताकि उन्हें अधिक आमदनी वाली नौकरियों से और उनके निष्पादन के लिए आवश्यक जानकारियों से दूर रखा जा सके. वे अधिक सुविधा देने वाले कार्यकर्ताओं को निचले स्तर से होने वाले प्रतिस्पर्धा के खिलाफ अलग कर लेते हैं, जो नियोक्ताओं के लिए निंदित आबादी को सस्ते विकल्पों या आघातों से भिड़ने वालों के रूप में उपयोग करने में मुश्किलें खड़ी कर देती है। अंततः, वे ऐसे समूहों की क्षमता को कमजोर कर देते हैं ताकि वे उन्हें आकस्मिक रोजगार में मजबूर करते हुए उनकी ओर से राजनैतिक लाभ ले सकें और इस प्रकार उनके बीच दुर्लभ और परिवर्तनशील संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा को तेज़ कर सकें.
    जबकि नस्ल की श्रेणियां मुख्य रूप से सभी औद्योगिक सेना में से केवल निम्न उपाधि स्तर वाले लोगों को बाहर रखने में सहायता करती है, जातीय श्रेणियां उन तरीकों को ज़ाहिर करती है जो विशेष आबादियां स्वयं को श्रम बाजार के खंडों के साथ जोड़ने के लिए अपनाती हैं। ऐसी श्रेणियां दो श्रेणियों से उत्पन्न होती हैं, एक सवाल के बीच खड़े समूह के लिए बाह्य और दूसरा आंतरिक. जैसे ही प्रत्येक दस्ता औद्योगिक प्रक्रिया में प्रवेश करता था, बाहरी लोग उसे कल्पित मूल-स्रोत और श्रम बाजार के किस विशेष खंड के साथ उनकी अपेक्षित सम्बद्धता के आधार पर वर्गीकृत करने में सक्षम होते थे। उसी समय, दस्ते के सदस्य स्वयं ही समूह में सदस्यता की कीमत को समझने लगे, इस प्रकार उसे आर्थिक और राजनीतिक दावों की स्थापना के लिए एक योग्यता के रूप में परिभाषित किया गया। इस तरह की जातीयता शायद ही कभी औद्योगिक भर्ती की शुरूआती आत्म-पहचान से मेल खाती थी, जो अपने आप को जर्मन के बजाय हानोवेरियन या बवेरियन समझते थे, पोल्स के बजाय उनके गांव या उनके गिरिजाघर (ओकिलोका) का सदस्य समझते थे, नाइसालैंडर के बजाए टोंगा या याओ के रूप में समझते थे। अधिक व्यापक श्रेणियां तभी उभरीं जब श्रमिकों के विशेष दस्तों को श्रम बाज़ार के विभिन्न खण्डों का अभिगम प्राप्त हुआ और उन्होंने अपनी पहुंच को, सामाजिक और राजनीतिक रूप से अपने बचाव के लिए एक संसाधन के रूप में उपयोग करना शुरू किया। ऐसी जातियां इसलिए "मौलिक" सामाजिक रिश्ते नहीं हैं। वे पूंजीवादी मोड के तहत श्रम बाज़ार में विभाजन की ऐतिहासिक उत्पत्ति रही हैं। एरिक वुल्फ, 1982, यूरोप और इतिहास के बिना लोग, बर्कले: कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के प्रेस. 380-381
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सन्दर्भ

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बाहरी कड़ियाँ

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