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हिंदू वास्तुकला

(हिन्दू वास्तुकला से अनुप्रेषित)

हिंदू वास्तुकला हिंदू ग्रंथों में वर्णित मंदिरों, मठों, मूर्तियों, घरों, बाजारों, उद्यानों और नगर नियोजन जैसी संरचनाओं के लिए भारतीय वास्तुकला की पारंपरिक प्रणाली है।[1][2] वास्तुकला संबंधी दिशा-निर्देश संस्कृत पांडुलिपियों और कुछ मामलों में अन्य क्षेत्रीय भाषाओं में भी मौजूद हैं। इन ग्रंथों में वास्तु शास्त्र, शिल्प शास्त्र, बृहत् संहिता, पुराणों और आगमों के स्थापत्य अंश, और क्षेत्रीय ग्रंथ जैसे मानसार आदि शामिल हैं।[3][4]

सुनक, गुजरात में एक हिंदू मंदिर की वास्तुकला।

अब तक हिंदू वास्तुकला के सबसे महत्वपूर्ण, विशिष्ट और कई जीवित उदाहरण हिंदू मंदिर हैं, एक स्थापत्य परंपरा के साथ जिसने पत्थर, ईंट और रॉक-कट वास्तुकला में जीवित उदाहरण छोड़े हैं जो गुप्त साम्राज्य के समय के हैं। इन वास्तुकलाओं पर प्राचीन फ़ारसी और हेलेनिस्टिक वास्तुकला का प्रभाव था।[5] आधुनिक युग में बहुत कम धर्मनिरपेक्ष हिंदू वास्तुकला बची है, जैसे कि महल, घर और शहर। खंडहर और पुरातात्विक अध्ययन भारत में प्रारंभिक धर्मनिरपेक्ष वास्तुकला का एक दृश्य प्रदान करते हैं।[6]

भारतीय महलों और नागरिक स्थापत्य इतिहास पर अध्ययन ने काफी हद तक मुगल और इंडो-इस्लामिक वास्तुकला पर ध्यान केंद्रित किया है, विशेष रूप से उत्तरी और पश्चिमी भारत के अपने सापेक्ष बहुतायत को देखते हुए। भारत के अन्य क्षेत्रों में विशेष रूप से दक्षिण में हिंदू वास्तुकला १६ वीं शताब्दी के माध्यम से फलती-फूलती रही, जैसे कि मंदिरों, बर्बाद शहरों और विजयनगर साम्राज्य और नायकों के धर्मनिरपेक्ष स्थानों के उदाहरण।[7][8] धर्मनिरपेक्ष वास्तुकला भारत में कभी भी धार्मिक के विरोध में नहीं थी, और यह पवित्र वास्तुकला है जैसे कि हिंदू मंदिरों में पाए जाते हैं जो धर्मनिरपेक्ष लोगों से प्रेरित और अनुकूलन थे। इसके अलावा, हार्ले कहते हैं, यह मंदिर की दीवारों, स्तंभों, तोरणों और मडपमों पर राहत में है जहां धर्मनिरपेक्ष वास्तुकला का लघु संस्करण पाया जा सकता है।[9]

ग्रंथों

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काठमांडू घाटी, नेपाल (संस्कृत देवनागरी) में खोजा गया एक लघु हिंदू वास्तुकला पाठ, विश्वकर्माप्रकाश का एक पन्ना।

वास्तु शास्त्र और शिल्प शास्त्र प्राचीन भारतीय ग्रंथों में ६४ दिव्य कलाओं में से एक के रूप में सूचीबद्ध हैं। वे वास्तुकला की कला और विज्ञान को कवर करने वाले डिजाइन मैनुअल हैं, आमतौर पर हिंदू प्रतीकवाद के साथ मिश्रित रूप, कार्य।[1][2] हिंदू वास्तुकला सिद्धांतों का सबसे पुराना, पुरातन और आसुत संस्करण वैदिक साहित्य में पाया जाता है, जिसे पारंपरिक रूप से उपवेदों (वेदों के लिए कम परिशिष्ट) के रूप में माना जाता है, और स्थापत्य वेद कहा जाता है।[10] हिंदू वास्तुकला के आचार्य के विश्वकोश में हिंदू वास्तुकला पर अधिक विवरण के साथ सैकड़ों संस्कृत पांडुलिपियाँ सूचीबद्ध हैं जो आधुनिक युग में बची हुई हैं।[1] वे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला के वास्तुशिल्प पहलुओं को कवर करते हैं: आभूषण, फर्नीचर, वाहन, प्रवेश द्वार, पानी की टंकियाँ, नालियाँ, शहर, सड़कें, घर, महल, मंदिर और अन्य।[1][2] समकालीन युग में सबसे अधिक अध्ययन किए जाने वाले ग्रंथ विभिन्न इंडिक लिपियों में संस्कृत पांडुलिपियाँ हैं। इनमें बृहत् संहिता (अध्याय ५३, ५६-५८ और ७९), मानसार शिल्प शास्त्र, तेलुगु और तमिल में टिप्पणियों के साथ मायामाता वास्तु शास्त्र, पुराण (उदाहरण के लिए अग्नि पुराण के अध्याय ४२-६२ और १०४-१०६) शामिल हैं। ब्रह्माण्ड पुराण का अध्याय ७) और हिंदू आगम।[11]

गांवों, कस्बों और शहरों

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हिंदू वास्तुकला पर ७०० CE मानसारा संस्कृत पाठ में कुछ नगर योजनाओं की सिफारिश की गई है।[12][13][14]

हिंदू ग्रंथ घरों, बाजारों, बगीचों और नगर नियोजन के लिए वास्तु संबंधी दिशा-निर्देशों की सिफारिश करते हैं।[1][12] मानव बस्ती के लिए सबसे अच्छी जगह, मानसार घोषित करती है, मोटी मिट्टी के साथ सही इलाके की तलाश करती है जो पूर्व की ओर आसमान खोलने के लिए ढलान करता है ताकि निवासी सूर्योदय की सराहना कर सकें।[14] यह एक नदी या महत्वपूर्ण जल धारा के पास है, और कुओं के लिए पर्याप्त भूजल है - पानी का दूसरा स्रोत।[14] मानसार कहता है कि मिट्टी दृढ़ होनी चाहिए, फूलों, सब्जियों और फलों के पेड़ उगाने के लिए समृद्ध और सुखद गंध वाली होनी चाहिए। पाठ अनुशंसा करता है कि नगर नियोजक घरों और सार्वजनिक भवनों के लिए एक स्थिर नींव के लिए मिट्टी की गुणवत्ता की खुदाई और जांच करें।[14] एक बार जब स्थान स्वीकार कर लिया जाता है, तो पाठ सड़कों, घरों, बाजारों, उद्यानों और अन्य बुनियादी ढांचे को बसाने के लिए आवश्यक बनाने के लिए चालीस योजनाओं का वर्णन करता है। उदाहरण वास्तु योजनाओं में दंडक, प्रस्तर, चतुर्मुख, पद्मक, कर्मुका, स्वस्तिक और अन्य शामिल हैं।[12] हिंदू ग्रंथ अलग-अलग हैं, पांच साझा सिद्धांतों के साथ:[15]

  • दिक्निर्णय : अभिविन्यास के सिद्धांत
  • पदविन्यास : कार्यस्थल योजना
  • हस्तलक्षणा : वर्गों के आनुपातिक माप अनुपात
  • अयादी : वास्तुकला के छह विहित सिद्धांत
  • पताकड़ी : सौंदर्यशास्त्र या प्रत्येक इमारत या समग्र योजना के हिस्से का चरित्र

दिशानिर्देश विज्ञान, आध्यात्मिक विश्वासों, ज्योतिष और खगोल विज्ञान की प्रारंभिक हिंदू समझ के सिद्धांतों को जोड़ते हैं।[15] व्यवहार में ये दिशा-निर्देश प्रमुख दिशाओं के अनुरूप समरूपता का समर्थन करते हैं, जिसमें सड़कों को मौसमी हवाओं की दिशा के साथ संरेखित करने, इलाके और स्थानीय मौसम की जरूरतों के साथ एकीकृत करने के पक्ष में कई योजनाएँ हैं।[14][15] मानसार में शहर के केंद्र में एक मंदिर या सार्वजनिक सभा हॉल की सिफारिश की जाती है।[14]

अस्पताल, धर्मशाला

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चिकित्सा और शल्य चिकित्सा पर प्रारंभिक हिंदू ग्रंथों में बीमार लोगों की देखभाल के लिए समर्पित भवनों और हॉल का उल्लेख है, और अनुशंसा करते हैं कि वास्तु विद्या (वास्तुविद्या) विशेषज्ञता वाले वास्तुकारों को इनका निर्माण करना चाहिए। १०० ईसा पूर्व से १५० सीई के बीच की चरक संहिता, उदाहरण के लिए पुस्तक १ में श्लोक १५.६ (सूत्रस्थान) में कहा गया है:[16][18]

[...] दृढं निवातं प्रवातैकदेशं सुखप्रविचारमनुपत्यकं धूमातपजलरजसामनभिगमनीयमनिष्ठानां च शब्दस्पर्शरसरूपगन्धानां सोदपानोदूखलमुसलवर्चःस्थानस्नानभूमिमहानसं वास्तुविद्याकुशलः प्रशस्तं गृहमेव तावत् पूर्वमुपकल्पयेत्।||६||

[...] – पहले स्थान पर एक हवेली का निर्माण एक इंजीनियर की देखरेख में किया जाना चाहिए जो मकानों और घरों के निर्माण के विज्ञान से परिचित हो। यह विशाल और विशाल होना चाहिए। उसमें शक्ति तत्व की कमी नहीं होनी चाहिए। इसके हर हिस्से को तेज हवाओं या हवाओं के संपर्क में नहीं आना चाहिए। कम से कम एक हिस्सा हवा के बहाव के लिए खुला होना चाहिए। यह ऐसा होना चाहिए कि कोई इसमें आसानी से चल सके या चल सके। यह धुएं, या सूरज, या धूल, या हानिकारक ध्वनि और स्वाद और रूप और गंध के संपर्क में नहीं आना चाहिए। इसमें सीढ़ियाँ, मूसल और मोर्टार, शौचघर, पेटी लगाने के लिए आवास और खाना पकाने के कमरे के साथ सुसज्जित होना चाहिए।
– अविनाश कविरत्न द्वारा अनुवादित [19]
[...] – वास्तुकला के विशेषज्ञ को सबसे पहले एक ऐसे शुभ घर की व्यवस्था करनी चाहिए जो मजबूत, हवा रहित (हवा से अलग), हवादार हो, आराम से चलने की जगह हो, घाटी में स्थित न हो, धुएं (या) धूप के लिए दुर्गम हो (या) पानी (या) स्वाद (या) दृष्टि (या) गंध, और जल जलाशय, मोर्टार मूसल, शौचालय, बाथरूम और रसोई के साथ प्रदान किया गया।
– प्रिया शर्मा द्वारा अनुवादित[17]
[...] – इस प्रकार, भवन विज्ञान में एक विशेषज्ञ को पहले एक योग्य भवन का निर्माण करना चाहिए। यह मजबूत होना चाहिए, हवा से बाहर, और इसका एक हिस्सा हवा के लिए खुला होना चाहिए। इसमें प्रवेश करना आसान होना चाहिए, और अवसाद में नहीं होना चाहिए। यह धुएं, धूप, पानी, या धूल, साथ ही अवांछित शोर, भावनाओं, स्वाद, स्थलों और गंधों के रास्ते से बाहर होना चाहिए। इसमें पानी की आपूर्ति, मूसल और मोर्टार, शौचालय, स्नान करने का स्थान और एक रसोईघर होना चाहिए।
– डोमिनिक वुजास्टिक द्वारा अनुवादित (अस्पताल इमारत उपशीर्षक के अंदर)[16]

—चरक संहिता, १.१५.६

कला और नागरिक भवन

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नारद शिल्पशास्त्र वास्तुकला पर एक और प्रारंभिक संस्कृत ग्रंथ है। इसमें ८३ अध्याय हैं, जिनमें गाँवों और शहरों की योजनाओं, महलों और घरों के वास्तु संबंधी दिशा-निर्देशों, सार्वजनिक जल टंकियों, हिंदू मंदिरों के साथ-साथ सार्वजनिक नागरिक भवनों के निर्माण पर अध्याय हैं।[20][21] नारद शिल्पा के अध्याय ६० से ६६ में सामुदायिक सेवाओं और आनंद के लिए विशेष शाला पर चर्चा की गई है, जिसमें भोजन-शाला (भोजन गृह) पर अध्याय ६१, नाटक (प्रदर्शन कला) पर अध्याय ६५ और कला और चित्रों को प्रदर्शित करने के लिए एक इमारत पर चर्चा करते हुए अध्याय ६६ शामिल हैं। अध्याय ७१ चर्चा करता है कि घरों और नागरिक भवनों को सजीव करने के लिए चित्र का उपयोग कैसे किया जाना चाहिए।[20]

नारद शिल्पशास्त्र कहते हैं कि चित्रशाला और अन्य मनोरंजन गृह, एक शहर के मध्य में स्थित होना चाहिए, अधिमानतः मुख्य सड़क या जहां शहर की प्रमुख सड़कें पार करती हैं या प्रमुख मंदिरों या महल के पास।[20][22] इस भवन का मंडपम खुला और हवादार होना चाहिए। इसमें ऐसे चित्र होने चाहिए जो "हमारे मन को मोहित करें" और "आँखों को खुशी दें", राघवन द्वारा अनुवाद के अनुसार, अनुपात के नियमों और "मुद्रा-निर्धारण रेखाओं" के नियमों द्वारा निर्धारित किया गया हो।[20] अध्याय ६६ आगे विशिष्ट डिजाइनों की सिफारिश करता है। उदाहरण के लिए यह कला के प्रदर्शन के लिए एक नागरिक भवन का वर्णन करता है जो गोलाकार (मर्दला, ड्रम की तरह) है, जिसमें मुख्य प्रवेश द्वार और छोटे वाले एक अदालत जैसी जगह, छतों और हॉल को घेरते हैं ताकि इमारत को खंडों में विभाजित किया जा सके। इन हॉलों में स्वयं आनंद की कुछ वस्तुओं जैसे नक्काशी, फर्श पर रंगीन पैटर्न, और चमकीले रंग के देवता, गंधर्व और किन्नर प्रदर्शित होने चाहिए।[23]

हिंदू ग्रंथों में वर्णित नागरिक भवनों का एक अन्य समूह प्रेक्षा-शाला (नाटक/मंच प्रदर्शन के लिए भवन) और संगीतशाला या नाट्यशाला हैं।[24] इन्हें तीन में वर्गीकृत किया गया है: धार्मिक कलाओं के लिए मंदिरों में सामान्य मनोरंजन के लिए शहर में या राजा और उसके मेहमानों के लिए एक महल में। उदाहरण के लिए भोज का समरांगना सूत्रधारा, अपने अध्याय ३४ को इन इमारतों को समर्पित करता है और जोड़ता है कि प्रदर्शन हॉल की दीवारों को नृत्य करने वाली या वाद्य यंत्र बजाने वाली युवतियों के चित्रों से सजाया जाना चाहिए।[24] नर्तकों के लिए स्थान के साथ नाट्य-मंडप की योजना, नर्तकियों के साथ सह-प्रदर्शन करने वाले संगीतकारों के लिए स्थान, वह स्थान जहाँ नृत्य-नाटक के कलाकार विभिन्न कृत्यों (नेपथ्य-धाम) और प्रेक्षक (दर्शकों) के लिए अपनी पोशाक बदल सकते हैं कुमारा के शिल्प रत्न के अध्याय ३९ में चर्चा की गई है। नारद शिल्पशास्त्र "नाटक-सलास" शब्द का उपयोग करता है, यह अनुशंसा करता है कि प्रदर्शन मंच को एक मंच पर उठाया जाना चाहिए ताकि दर्शकों को एक बेहतर दृश्य मिल सके, दर्शक हॉल को प्रदर्शन से पहले और बाद में दर्शकों की प्रशंसा करने के लिए सजाया जाना चाहिए।[24] ये कला और स्थापत्य सिद्धांत प्रदर्शन कला के लिए अधिक प्राचीन भारतीय परंपराओं से विकसित हो सकते हैं, वरदपांडे कहते हैं, जैसा कि बौद्ध ग्रंथ ब्रह्मजाल सुत्त में निहित है, जहां बुद्ध अपने भिक्षुओं को नृत्य, संगीत प्रदर्शन और इसी तरह के सार्वजनिक शो को मज्जिमा-सिला में देखने से मना करते हैं।[25] नाट्यशास्त्र का पाठ नाट्य रंगमंच के लिए वास्तुशिल्प दिशानिर्देशों की सिफारिश करता है, लेकिन चित्र और योजनाओं के बिना। नाट्यशास्त्र में वर्णित रंगमंच में संभवतः २०० से ५०० दर्शकों के आराम से बैठने की व्यवस्था थी, फार्ले रिचमंड - भारतीय रंगमंच के विद्वान कहते हैं।[26]

मंदिर

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एक उत्तर भारतीय मंदिर (मध्य प्रदेश) में तत्व।
 
नासिक (महाराष्ट्र) के पास गोंडेश्वर मंदिर की वास्तु योजना।
मुख्य लेख: छतरी (स्मारक)

जॉर्ज मिचेल कहते हैं , हिंदू मंदिर वास्तुकला में शैली की कई किस्में हैं, जिनकी ऐतिहासिक भूमिका हिंदू समुदाय के लिए "सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन दोनों के लिए एक फोकस" प्रदान करने की रही है।[27] प्रत्येक हिंदू मंदिर प्रतीकात्मकता से ओतप्रोत है, फिर भी प्रत्येक की मूल संरचना समान रहती है। प्रत्येक मंदिर में एक आंतरिक गर्भगृह या पवित्र स्थान, गर्भ गृह या गर्भ-कक्ष होता है, जहाँ प्राथमिक मूर्ति या देवता की छवि दर्शन के लिए एक साधारण नंगे कक्ष में रखी जाती है (दर्शन, ध्यान केंद्रित)।[28] गर्भगृह के ऊपर एक मीनार जैसा शिखर है, जिसे दक्षिण भारत में विमान कहा जाता है। यह गर्भगृह प्रदक्षिणा के लिए एक बंद या खुले रास्ते से घिरा हुआ है (जिसे परिक्रमा, परिक्रमा भी कहा जाता है) जिसे आमतौर पर हिंदू किंवदंतियों, अर्थ, धर्म और काम के विषयों के साथ-साथ तीन प्रमुख हिंदुओं के महत्वपूर्ण देवताओं की मूर्तियों को चित्रित करने वाली प्रतीकात्मक कला के साथ उकेरा गया है। परंपराएँ (विष्णु, शिव और शक्ति)।[29]

महत्वपूर्ण मंदिरों के गर्भगृह में एक मंडप मण्डली हॉल है, और कभी-कभी गर्भगृह और मंडप के बीच एक अंतराल एंटेचेम्बर और बरामदा है। दूर से तीर्थयात्रियों को आकर्षित करने वाले प्रमुख मंदिरों में आमतौर पर मंडप या अन्य भवन होते हैं जो तीर्थयात्रियों की सेवा करते हैं। इन्हें मंदिर से जोड़ा या अलग किया जा सकता है। मुख्य मंदिर मंदिर परिसर में अन्य छोटे मंदिरों या मंदिरों के साथ मौजूद हो सकता है। मंदिर के चारों ओर की सड़कें बाजार और आर्थिक गतिविधियों के केंद्र हैं।[29] कोणार्क सूर्य मंदिर जैसे विशेष नृत्य मंडप (नट मंदिर) के उदाहरण हैं। पूल, मंदिर की टंकी (कुंड) भी बड़े मंदिरों का हिस्सा है, और वे पारंपरिक रूप से तीर्थयात्रियों के स्नान और स्नान के स्थान के रूप में काम करते हैं।[30] वही आवश्यक वास्तु सिद्धांत दक्षिण पूर्व एशिया के ऐतिहासिक हिंदू मंदिरों में पाए जाते हैं।[31]

गोपुरम

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दक्षिणी भारत के एक हिंदू मंदिर के प्रवेश द्वार पर अनिवार्य रूप से स्वतंत्र स्थापत्य संरचना गोपुरम के रूप में मंदिर परिसर का एक तत्व है, अर्थात, गेटहाउस टॉवर, आमतौर पर अलंकृत, अन्य विशाल आकार के साथ।[32]

मठ

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हिंदू मठ जैसे मठ और आश्रम इमारतों के परिसर हैं जिनमें मंदिर, मठवासी कक्ष या सांप्रदायिक घर और सहायक सुविधाएँ शामिल हैं।[33]

रथ

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मुख्य लेख: छतरी (स्मारक)

कुछ हिंदू स्थलों में रथ नाम के मंदिर या भवन हैं क्योंकि उनका आकार एक विशाल रथ जैसा है।[34]

तोरण

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मुख्य लेख: छतरी (स्मारक)

मंदिरों, मठों और अन्य वस्तुओं के सामने, कभी-कभी एकल भवन के रूप में हिंदू, बौद्ध और जैन वास्तुकला में औपचारिक उद्देश्यों के लिए तोरण एक मुक्त खड़ा तोरण है।[35][36]

स्तंभ

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मुख्य लेख: स्तम्भ और ध्वज

स्तंभ को जंघा, स्टली, अंगिका, स्थानु, अरणी, भारक या धारणा के रूप में भी जाना जाता है।[37] यह मानसार में एक पीठिका, आधार, स्तंभ और एक राजधानी से मिलकर वर्णित है। यह लकड़ी या पत्थर से बनाया जा सकता है, स्वतंत्र हो सकता है या दीवारों में से एक से जुड़ा हुआ हो सकता है। पाठ निर्माण की विभिन्न सामग्रियों के लिए अलग-अलग अनुपातों का वर्णन करता है।[37] स्तंभ की लंबाई मात्राओं में विभाजित है, और इन्हें कलाकृति से सजाया जा सकता है। मानसार स्तंभ के शीर्ष भागों को टेप करने के लिए नियमों का सुझाव देता है।[37] चित्रात्मक स्तम्भों में राजस्थान के चित्तौड़गढ़ किले में विजय स्तम्भ शामिल है। यह विष्णु को समर्पित है।

ध्वज-स्तंभ मंदिरों के प्रवेश द्वार पर झंडे के डंडों के रूप में पाए जाते हैं, जिनमें अक्सर लिंगम और पवित्र जानवरों की छवि होती है।

छतरियाँ

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मुख्य लेख: छतरी (स्मारक)

छत्रियाँ ऊंचे, गुंबद के आकार के मंडप हैं जिनका उपयोग भारतीय वास्तुकला में एक तत्व के रूप में किया जाता है, जो राजस्थानी वास्तुकला में उत्पन्न होते हैं। वे व्यापक रूप से महलों में किलों में या अंत्येष्टि स्थलों आदि का सीमांकन करने के लिए उपयोग किए जाते हैं।[38]

चित्रदीर्घा

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हिंदू वास्तुकला पर जीवित पांडुलिपियों से कुछ फोलियो
  •  
    एक सार्वजनिक जल टोंटी, हिती पर आरेखण और नोट्स
  •  
    एक सार्वजनिक जल टोंटी, हिती पर आरेखण और नोट्स, भाग २
  •  
    वास्तु शास्त्र हिति दयाका में एक मंडला
  •  
    संक्रांतियज्ञविधि में दो पत्ते हरिहर के अनुपात को दर्शाते हैं - आधा शिव, आधा विष्णु।
  •  
    घर के डिजाइन पर एक वास्तु शास्त्र पृष्ठ, पहली पंक्ति में वास्तु शास्त्र का उल्लेख है
कुछ मंदिर और सार्वजनिक बावड़ी

यह सभी देखें

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टिप्पणी

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संदर्भ

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  1. ↑ अ आ इ ई उ Acharya 1927, पृ॰ xviii-xx.
  2. ↑ अ आ इ Sinha 1998
  3. ↑ Acharya 1927, पृ॰ xviii-xx, Appendix I lists hundreds of Hindu architectural texts.
  4. ↑ Shukla 1993.
  5. ↑ Smith, Vincent Arthur (1977). Research Articles in Epigraphy, Archaeology, and Numismatics of India (अंग्रेज़ी में). Sheikh Mubarak Ali.
  6. ↑ K. Krishna Murthy (1987). Early Indian Secular Architecture. पपृ॰ 5–16. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-85067-01-8.
  7. ↑ Branfoot, Crispin (2008). "Imperial Frontiers: Building Sacred Space in Sixteenth-Century South India". The Art Bulletin. Taylor & Francis. 90 (2): 171–194. डीओआइ:10.1080/00043079.2008.10786389.
  8. ↑ James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. पपृ॰ 330–331. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-300-06217-5.
  9. ↑ James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. पपृ॰ 43–47, 67–68, 467–480. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-0-300-06217-5.
  10. ↑ Patra 2006
  11. ↑ Acharya 1927, पृ॰ xviii-xx with Appendix 1.
  12. ↑ अ आ इ Sinha 1998, पृ॰प॰ 27–40.
  13. ↑ Ram Raz 1834.
  14. ↑ अ आ इ ई उ ऊ Ernest Havell 1972, पृ॰प॰ 7–17.
  15. ↑ अ आ इ Patra 2006, पृ॰प॰ 201–203.
  16. ↑ अ आ इ Dominik Wujastyk (2003), The Roots of Āyurveda: Selections from Sanskrit Medical Writings, 3rd edition, Penguin, pages 35–36, 10–12
  17. ↑ अ आ सन्दर्भ त्रुटि: <ref> का गलत प्रयोग; sharma1 नाम के संदर्भ में जानकारी नहीं है।
  18. ↑ The verse 1.15.7 describes how this hospital building should be furnished with beds, chairs, bedsheets, pillows, spitoon, drug grinders, affectionate nurses, pharmacy, supplies, patient care equipment etc.[16][17]
  19. ↑ सन्दर्भ त्रुटि: <ref> का गलत प्रयोग; Kaviratna1 नाम के संदर्भ में जानकारी नहीं है।
  20. ↑ अ आ इ ई V. Raghavan (1935), Two chapters on painting in the Narada Silpa Sastra, Journal of the Indian Society of Oriental Art, Editors: Stella Kramrisch, Volume III, Number 1, pp. 15–32
  21. ↑ RN Iyengar, KS Kannan and SY Wakankar (2018), Narada Silpasastra: Sanskrit Text on Architectural Civil Engineering, Jain University Press, ISBN 978-9385327582, pp. 197–220, 233–238
  22. ↑ C. Sivaramamurti (1934), Chitrasalas, Triveni, Volume 7, Number 2, pp. 180–185
  23. ↑ V. Raghavan (1935), Two chapters on painting in the Narada Silpa Sastra, Journal of the Indian Society of Oriental Art, Editors: Stella Kramrisch, Volume III, Number 1, pp. 23–32
  24. ↑ अ आ इ V. Raghavan (1934), Theatre Architecture in Ancient India, Triveni, Volume 5, Number 4, pp. 357–363
  25. ↑ Manohar Laxman Varadpande (1987). History of Indian Theatre. Abhinav Publications. पपृ॰ 105–114. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-7017-221-5.; for another translation of the Buddhist canonical text, see: Martine Batchelor (2010). The Spirit of the Buddha. Yale University Press. पपृ॰ 25 (Majjhima Nikaya 27). आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 9780300175004.
  26. ↑ Farley Richmond (2019). M. R. Kale (संपा॰). The Mrichchhakatika of Sudraka: With Introduction, Critical Essays and a Photo-Essay. Motilal Banarsidass. पपृ॰ 31–33. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-208-4010-2.
  27. ↑ Michell 1988, पृ॰ 14.
  28. ↑ Shilpa Sharma & Shireesh Deshpande 2017, पृ॰प॰ 309-317.
  29. ↑ अ आ Michell 1988, पृ॰प॰ 66–76, 86–126.
  30. ↑ Acharya 2010, पृ॰ 74.
  31. ↑ Michell 1988, पृ॰प॰ 159–182.
  32. ↑ "Gopura". Encyclopædia Britannica. अभिगमन तिथि 2008-01-20.
  33. ↑ Sears 2014, पृ॰प॰ 4—9.
  34. ↑ Harle 1994, पृ॰ 153.
  35. ↑ Hardy, Adam (2003). "Toraṇa". Grove Art. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-1-884446-05-4. डीओआइ:10.1093/gao/9781884446054.article.T085631. अभिगमन तिथि 2018-08-08.
  36. ↑ Dhar 2010.
  37. ↑ अ आ इ Acharya 2010, पृ॰ 533.
  38. ↑ Zajadacz-Hastenrath, Salome (1997). "A Note on Babur's Lost Funerary Enclosure at Kabul". Muqarnas. 14: 135–142. JSTOR 1523241. आइ॰एस॰एस॰एन॰ 0732-2992. डीओआइ:10.2307/1523241.

ग्रन्थसूची

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बाहरी संबंध

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