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उपसंस्कृति

एक संस्कृति के भीतर लोगों का समूह जो खुद को उस बड़ी संस्कृति से अलग करता है जिससे वे संबंधित हैं
(उपसंस्कृती से अनुप्रेषित)

एक उपसंस्कृति एक संस्कृति के भीतर लोगों के एक समूह को कहते हैं जो स्वयं को उस मूलसंस्कृति से अलग बताते हैं जिससे वे संबंधित हैं, जो अक्सर उनके कुछ संस्थापक सिद्धांतों को बनाए रखता है। उपसंस्कृति सांस्कृतिक, राजनीतिक और यौन मामलों के संबंध में अपने स्वयं के मानदंड और मूल्य विकसित करती है। उपसंस्कृतियाँ अपनी विशिष्ट विशेषताओं को बरकरार रखते हुए समाज का हिस्सा बनी रहती हैं। उपसंस्कृति के उदाहरणों में बीडीएसएम, हिप्पी, गोथ, बाइकर्स, स्किनहेड, हिप-हॉपर, मेटलहेड और कॉसप्लेयर शामिल हैं। उपसंस्कृति की अवधारणा समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन में विकसित की गई थी।[1] उपसंस्कृति संस्कृतिरोध से भिन्न होती है।

परिभाषाएँ

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ऑक्सफोर्ड इंग्लिश डिक्शनरी उपसंस्कृति को समाजशास्त्रीय और सांस्कृतिक नृविज्ञान के संबंध में परिभाषित करती है, जो "एक समाज या लोगों के समूह के भीतर एक पहचान योग्य उपसमूह, विशेष रूप से बड़े समूह के लोगों के साथ भिन्नता पर विश्वास या रुचियों की विशेषता; विशिष्ट विचार, प्रथाएँ, या ऐसे उपसमूह के जीवन का तरीका" है।[2]

१९५० की शुरुआत में डेविड रीज़मैन ने बहुमत के बीच अंतर किया, "जो व्यावसायिक रूप से प्रदान की गई शैलियों और अर्थों को निष्क्रिय रूप से स्वीकार करता है, और एक 'उपसंस्कृति' जो सक्रिय रूप से अल्पसंख्यक शैली की मांग करता है...और विध्वंसक मूल्यों के अनुसार इसकी व्याख्या करता है"। [3] अपनी 1979 की पुस्तक सबकल्चर: द मीनिंग ऑफ स्टाइल में, डिक हेब्डिगे ने तर्क दिया कि एक उपसंस्कृति सामान्य स्थिति के लिए एक विनाश है। उन्होंने लिखा है कि उपसंस्कृति को प्रमुख सामाजिक मानक की आलोचना की प्रकृति के कारण नकारात्मक माना जा सकता है। हेबडिगे ने तर्क दिया कि उपसंस्कृति समान विचारधारा वाले व्यक्तियों को एक साथ लाती है जो सामाजिक मानकों से उपेक्षित महसूस करते हैं और उन्हें पहचान की भावना विकसित करने की अनुमति देते हैं।[4]

१९९५ में सारा थॉर्नटन, पियर बॉर्डियू पर चित्रण करते हुए, "उपसांस्कृतिक पूंजी" को एक उपसंस्कृति के सदस्यों द्वारा अर्जित सांस्कृतिक ज्ञान और वस्तुओं के रूप में वर्णित किया, उनकी स्थिति को बढ़ाने और अन्य समूहों के सदस्यों से खुद को अलग करने में मदद की।[5] २००७ में केन गेल्डर ने समाज में विसर्जन के स्तर के आधार पर उप-संस्कृतियों को काउंटरकल्चर से अलग करने का प्रस्ताव दिया।[6] गेल्डर ने आगे छह प्रमुख तरीके प्रस्तावित किए जिनमें उपसंस्कृति को उनके माध्यम से पहचाना जा सकता है:

  1. अक्सर काम के लिए नकारात्मक संबंध (जैसे 'निष्क्रिय', 'परजीवी', खेल में या आराम से, आदि। );
  2. वर्ग के साथ नकारात्मक या द्विपक्षीय संबंध (चूंकि उपसंस्कृति 'वर्ग-सचेत' नहीं हैं और पारंपरिक वर्ग परिभाषाओं के अनुरूप नहीं हैं);
  3. संपत्ति के बजाय क्षेत्र ('सड़क', 'हुड', क्लब, आदि) के साथ संबंध;
  4. घर से बाहर और अपनेपन के गैर-घरेलू रूपों में (अर्थात परिवार के अलावा अन्य सामाजिक समूह);
  5. अधिकता और अतिशयोक्ति के लिए शैलीगत संबंध (कुछ अपवादों के साथ);
  6. सामान्य जीवन और सामूहिकता के प्रतिबंध से इनकार। [6]

समाजशास्त्री गैरी एलन फाइन और शेरिल क्लाइमान ने तर्क दिया कि उनके १९७९ के शोध से पता चला, एक उपसंस्कृति एक ऐसा समूह है जो एक संभावित सदस्य को समूह की कलाकृतियों, व्यवहारों, मानदंडों और मूल्यों की विशेषता को स्वीकारने में प्रेरित करे।[7]

अध्ययन का इतिहास

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उपसांस्कृतिक अध्ययन के विकास के तीन मुख्य चरण हैं:[8]

उपसंस्कृति और विचलन

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उपसंस्कृति पर सबसे पहला समाजशास्त्रीय अध्ययन तथाकथित शिकागो स्कूल से हुआ, जिसने उन्हें विचलन और अपराध के रूपों के रूप में व्याख्यायित किया। सामाजिक अव्यवस्था के सिद्धांत के साथ शुरू करते हुए उन्होंने दावा किया कि उपसंस्कृति एक तरफ कुछ जनसंख्या क्षेत्रों की मुख्यधारा की संस्कृति के साथ समाजीकरण की कमी, और दूसरी ओर वैकल्पिक स्वयंसिद्ध और मानक मॉडल को अपनाने के कारण उभरी। जैसा कि रॉबर्ट ई. पार्क, अर्नेस्ट बर्गेस और लुई विर्थ ने सुझाव दिया, चयन और अलगाव प्रक्रियाओं के माध्यम से, इस प्रकार समाज में "प्राकृतिक क्षेत्र" या "नैतिक क्षेत्र" दिखाई देते हैं जहां विचलित मॉडल ध्यान केंद्रित करते हैं और फिर से लागू होते हैं; वे मुख्यधारा की संस्कृति द्वारा पेश किए गए उद्देश्यों या कार्यवाही के साधनों को स्वीकार नहीं करते हैं, उनके स्थान पर अलग-अलग प्रस्ताव देते हैं- जिससे परिस्थितियों के आधार पर, नवप्रवर्तनकर्ता, विद्रोही, या पीछे हटने वाले (रिचर्ड क्लॉवर्ड और लॉयड ओहलिन) बन जाते हैं।

हालांकि उपसंस्कृति न केवल वैकल्पिक कार्यवाही रणनीतियों का परिणाम है बल्कि लेबलिंग प्रक्रियाओं का भी परिणाम है, जिसके आधार पर हावर्ड एस बेकर बताते हैं कि समाज उन्हें बाहरी लोगों के रूप में परिभाषित करता है। जैसा कि कोहेन स्पष्ट करते हैं, प्रत्येक उपसंस्कृति की शैली, जिसमें छवि, आचरण और भाषा शामिल है, इसकी पहचान विशेषता बन जाती है। और एक व्यक्ति द्वारा एक उप-सांस्कृतिक मॉडल को अपनाने से उसे इस सन्दर्भ में बढ़ती स्थिति के साथ प्रस्तुत किया जाएगा, लेकिन यह अक्सर एक अलग मॉडल के प्रचलित होने के बाहर व्यापक सामाजिक सन्दर्भ में उसे स्थिति से वंचित कर देगा।[9] कोहेन ने 'कॉर्नर बॉयज़' शब्द का इस्तेमाल किया जो अपने बेहतर सुरक्षित और तैयार साथियों के साथ प्रतिस्पर्धा करने में असमर्थ थे। इन निम्न-वर्ग के युवाओं के पास संसाधनों तक समान पहुंच नहीं थी, जिसके परिणामस्वरूप हताशा, हाशिए पर जाने और समाधान की तलाश की स्थिति पैदा हो गई थी।[10]

उपसंस्कृति और प्रतिरोध

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व्हिटबी गोथ वीकेंड उत्सव में भाग लेने वाला एक जाहिल युगल, ठेठ गोथिक विक्टोरियन और अलिज़बेटन शैलियों में तैयार।

जॉन क्लार्क, स्टुअर्ट हॉल, टोनी जेफरसन और बर्मिंघम सेंटर फॉर कंटेम्पररी कल्चरल स्टडीज के ब्रायन रॉबर्ट्स के काम में उपसंस्कृति को प्रतिरोध के रूपों के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। समाज को दो मूलभूत वर्गों में विभाजित होने के रूप में देखा जाता है, मजदूर वर्ग और मध्यम वर्ग, जिनमें से प्रत्येक की अपनी वर्ग संस्कृति है, और मध्यवर्गीय संस्कृति प्रमुख है। विशेष रूप से श्रमिक वर्ग में, उपसंस्कृति विशिष्ट हितों और संबद्धताओं की उपस्थिति से विकसित होती है, जिसके चारों ओर सांस्कृतिक मॉडल अपने माता-पिता की संस्कृति और मुख्यधारा की संस्कृति दोनों के विरोध में पनपते हैं। वर्ग पहचान के कमजोर होने का सामना करते हुए, उपसंस्कृति सामूहिक पहचान के नए रूप हैं, जो कोहेन ने मुख्यधारा की संस्कृति के खिलाफ "प्रतीकात्मक प्रतिरोध" को परिभाषित किया और संरचनात्मक समस्याओं के लिए काल्पनिक समाधान विकसित किया।

जैसा कि पॉल विलिस और डिक हेबडिज रेखांकित करते हैं, उपसंस्कृति में पहचान और प्रतिरोध एक विशिष्ट शैली के विकास के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, जो एक पुन: संकेत और "ब्रिकोलेज" ऑपरेशन द्वारा सांस्कृतिक वस्तुओं और सेवाओं का उपयोग मानकीकृत उत्पादों के रूप में खरीदने और उपभोग करने के लिए करता है। अपने स्वयं के संघर्ष को संप्रेषित करने और व्यक्त करने के लिए। फिर भी संस्कृति उद्योग अक्सर इस तरह की शैली के घटकों को फिर से अवशोषित करने और एक बार फिर उन्हें जन समाज के लिए उपभोक्ता वस्तुओं में बदलने में सक्षम होता है। साथ ही मास मीडिया जब वे अपनी छवियों को प्रसारित करके उपसंस्कृतियों के निर्माण में भाग लेते हैं, तो उपसंस्कृतियों को उनकी विध्वंसक सामग्री से वंचित करके या उनकी और उनके सदस्यों की सामाजिक रूप से कलंकित छवि को फैलाकर कमजोर करते हैं।[11]

उपसंस्कृति और भेद

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सबसे हाल की व्याख्याएँ उपसंस्कृतियों को भेद के रूपों में देखती हैं। उपसांस्कृतिक विचार को विचलन या प्रतिरोध के रूप में दूर करने के प्रयास में वे उपसंस्कृति को सामूहिकता के रूप में वर्णित करते हैं जो सांस्कृतिक स्तर पर बाहरी दुनिया के संबंध में पर्याप्त रूप से सजातीय और विषम हैं और विशिष्टता, पहचान, प्रतिबद्धता और स्वायत्तता विकसित होने में सक्षम हैं जैसा कि पॉल होडकिंसन बताते हैं। सारा थॉर्नटन ने इसे स्वाद संस्कृतियों के रूप में वर्णित किया है और कहा कि उपसंस्कृति लोचदार, झरझरा सीमाओं के साथ संपन्न होती है, और सांस्कृतिक उद्योग और जन मीडिया के साथ स्वतंत्रता और संघर्ष के बजाय बातचीत और मिलन के संबंधों में डाली जाती है, जैसा कि स्टीव रेडहेड और डेविड मगलटन जोर देते हैं। एक अद्वितीय, आंतरिक रूप से सजातीय प्रमुख संस्कृति के विचार की स्पष्ट रूप से आलोचना की जाती है। इस प्रकार उपसंस्कृति में व्यक्तिगत भागीदारी के रूप स्पष्ट द्विभाजन के बाहर तरल और क्रमिक होते हुए प्रत्येक अभिनेता के निवेश के अनुसार विभेदित होते हैं। विभिन्न उपसांस्कृतिक राजधानियों के स्तर जो हर व्यक्ति के पास हैं शैली की माँग एवं लचीलेपन में निर्भर करते हैं, उपसंस्कृती के अंदर और बाहर के लोगों में बदलाव लाती है - जिसका उद्देश्य उपसंस्कृति आपूर्ति संसाधनों के परिप्रेक्ष्य के साथ मजबूत स्थायी पहचान से परे जाकर एक नई पहचान के निर्माण करना होता है।

पहचान करना

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सेमिनल पंक रॉक बैंड रेमोन्स के सदस्य शुरुआती पंक फैशन आइटम जैसे कन्वर्स स्नीकर्स, ब्लैक लेदर जैकेट और ब्लू जींस पहने हुए हैं।

उपसंस्कृतियों के अध्ययन में अक्सर उपसंस्कृति के सदस्यों द्वारा कपड़ों, संगीत, केशविन्यास, आभूषण, और अन्य दृश्य प्रभावों से जुड़े प्रतीकवाद का अध्ययन होता है, और उन तरीकों का भी जिसमें प्रमुख संस्कृति के सदस्यों द्वारा इन समान प्रतीकों की व्याख्या की जाती है। डिक हेबडिज लिखते हैं कि किसी उपसंस्कृति के सदस्य अक्सर शैली के विशिष्ट और प्रतीकात्मक उपयोग के माध्यम से अपनी सदस्यता का संकेत देते हैं, जिनमें फैशन, तौर-तरीके और तर्क शामिल हैं।[12]

 
ट्रेकीज़ स्टार ट्रेक प्रशंसकों की उपसंस्कृति हैं

उपसंस्कृति हर प्रकार संगठन के सभी स्तरों पर उपलब्ध हो सकती है, जिससे यह तथ्य उजागृत होता है कि कई संस्कृतियाँ या मूल्य संयोजन आमतौर पर किसी एक संगठन में स्पष्ट होते हैं जो पूरक हो सकते हैं लेकिन समग्र संगठनात्मक संस्कृति के साथ प्रतिस्पर्धा भी कर सकते हैं।[13] कुछ उदाहरणों में उपसंस्कृतियों के खिलाफ कानून बनाए गए हैं और उनकी गतिविधियों को विनियमित या कम किया गया है।[14] ब्रिटिश युवा उपसंस्कृतियों को एक नैतिक समस्या के रूप में वर्णित किया गया था जिसे दूसरे विश्वयुद्ध के बाद की आम सहमति के भीतर प्रमुख संस्कृति के अभिभावकों द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए।[14]

मुख्यधारा की संस्कृति के साथ संबंध

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मुख्यधारा के वाणिज्यिक सांस्कृतिक विलय के मामले में हिप हॉप उप -सांस्कृतिक डिजाइनों की विशेषता वाले आलू चिप्स पैकेट

कुछ उपसंस्कृतियों की पहचान करना मुश्किल हो सकता है क्योंकि उनकी शैली (विशेषकर कपड़े और संगीत) को व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए जन संस्कृति द्वारा अपनाया जा सकता है। व्यवसाय अक्सर कूल की तलाश में उपसंस्कृतियों के विध्वंसक आकर्षण को भुनाने की कोशिश करते हैं, जो किसी भी उत्पाद की बिक्री में मूल्यवान रहता है।[15] सांस्कृतिक विनियोग की यह प्रक्रिया अक्सर उपसंस्कृति की मृत्यु या विकास में परिणत हो सकती है, क्योंकि इसके सदस्य नई शैली अपनाते हैं जो मुख्यधारा के समाज के लिए विदेशी प्रतीत होती हैं।[16]

संगीत-आधारित उपसंस्कृति इस प्रक्रिया के लिए विशेष रूप से कमजोर हैं; उनके इतिहास में एक चरण में उपसंस्कृति को क्या माना जा सकता है – जैसे जैज़, गोथ, पंक, हिप हॉप, और रेब कल्चर्स – थोड़े समय के भीतर मुख्यधारा के स्वाद का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं।[17] कुछ उपसंस्कृति शैली के महत्त्व को अस्वीकार या संशोधित करते हैं, एक विचारधारा को अपनाने के माध्यम से सदस्यता पर जोर देते हैं जो वाणिज्यिक शोषण के लिए अधिक प्रतिरोधी हो सकती है।[18] एक बार उपसंस्कृति मीडिया की रुचि बन जाने के बाद, गुंडा उपसंस्कृति की कपड़ों की विशिष्ट (और शुरू में चौंकाने वाली) शैली को मास-मार्केट फ़ैशन कंपनियों द्वारा अपनाया गया था। डिक हेबडिज का तर्क है कि पंक उपसंस्कृति दादावादी और अतियथार्थवादी कला आंदोलनों के समान "कट्टरपंथी सौंदर्य प्रथाओं" को साझा करती है:

ड्यूचैम्प के रेडीमेड चीज़ों की तरह निर्मित वस्तुएँ जो कला के रूप में योग्य थीं क्योंकि उन्होंने उन्हें इस प्रकार बुलाए जाने के लिए चुना था, सबसे निंदनीय और अनुपयुक्त वस्तुएँ - एक सूई, एक प्लास्टिक के कपड़े की खूंटी, एक टीवी का पुर्जा, एक रेजर ब्लेड, एक टैम्पोन - लाया जा सकता था। पंक फैशन (या उसकी कमी) के प्रांत के भीतर...सबसे घिनौने संदर्भों से उधार ली गई वस्तुओं को पंक के पहनावे में जगह मिली; फ्लश खींचने की जंजीरों को प्लास्टिक के कूड़ेदान की लाइनरों में छाती के आरपार सुंदर चापों में लपेटा गया था। सेफ्टीपिन को उनके घरेलू उपयोगिता सन्दर्भ से बाहर ले जाया गया और गाल, कान या होंठ के माध्यम से भीषण आभूषण के रूप में पहना गया...स्कूल वर्दी के टुकड़े (सफेद ब्रि-नायलॉन शर्ट, स्कूल टाई) प्रतीकात्मक रूप से अशुद्ध थे (भित्तिचित्रों में ढकी शर्ट), या नकली खून; संबंधों को पूर्ववत छोड़ दिया) और चमड़े की नालियों या चौंकाने वाले गुलाबी मोहायर टॉप के साथ पहना गया।[19]

शहरी जनजातियाँ

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१९८५ में फ्रांसीसी समाजशास्त्री मिशेल माफ़ेसोली ने शहरी जनजाति शब्द गढ़ा। द टाइम ऑफ द ट्राइब्स (१९८८) के प्रकाशन के बाद इसका व्यापक उपयोग हुआ।[20] १९९६ में यह पुस्तक अंग्रेजी में प्रकाशित हुई थी।[21]

माफ़ेसोली के अनुसार शहरी जनजाति उन लोगों के सूक्ष्म समूह हैं जो शहरी क्षेत्रों में समान हितों को साझा करते हैं। इन अपेक्षाकृत छोटे समूहों के सदस्यों में समान विश्वदृष्टि, पोशाक शैली और व्यवहार पैटर्न होते हैं।[22] उनकी सामाजिक बातचीत काफी हद तक अनौपचारिक और भावनात्मक रूप से लदी हुई है जो देर से पूंजीवाद की कॉर्पोरेट - बुर्जुआ संस्कृतियों से अलग है, जो निष्पक्ष तर्क पर आधारित है। माफ़ेसोली का दावा है कि गुंडा "शहरी जनजाति" का एक विशिष्ट उदाहरण है।[23]

ल तम्प्स दे तृबु (फ्रांसीसी: Les temps des tribus, अर्थात् जनजातियों के समय) के पहले अंग्रेजी अनुवाद के पांच साल बाद लेखक एथन वॉटर्स ने न्यूयॉर्क टाइम्स मैगज़ीन के एक लेख में उसी नवविज्ञान को गढ़ने का दावा किया है। इसे बाद में उनकी पुस्तक अर्बन ट्राइब्स: ए जेनरेशन रिडिफाइन्स फ्रेंडशिप, फैमिली एंड कमिटमेंट में इस विचार पर विस्तारित किया गया। वाटर्स के अनुसार शहरी जनजातियां २५ से ४५ वर्ष की आयु के बीच अविवाहित समूहों के समूह हैं जो सामान्य हित समूहों में इकट्ठा होते हैं और शहरी जीवन शैली का आनंद लेते हैं, जो पारंपरिक पारिवारिक संरचनाओं का विकल्प प्रदान करता है।[24]

यौन और लिंग पहचान-आधारित उपसंस्कृति

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ग्रीनविच विलेज, मैनहटन के गे गाँव में स्टोनवेल इन, जून १९८९ के स्टोनवॉल दंगों का स्थल, इंद्रधनुषी गौरव झंडों से सजाया गया है।[25][26][27]

१९६० के दशक की यौन क्रांति ने पश्चिमी दुनिया, विशेष रूप से यूरोप, उत्तरी और दक्षिण अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और श्वेत दक्षिण अफ्रीका के शहरी क्षेत्रों में स्थापित यौन और लिंग मानदंडों की प्रति-सांस्कृतिक अस्वीकृति का नेतृत्व किया। इन क्षेत्रों में एक अधिक अनुमेय सामाजिक वातावरण ने गैरमानक कामुकता की सांस्कृतिक अभिव्यक्तियाँ जैसी यौन उपसंस्कृतियों के प्रसार को जन्म दिया। अन्य उपसंस्कृतियों की तरह यौन उपसंस्कृतियों ने खुद को मुख्यधारा की पश्चिमी संस्कृति से अलग करने के लिए फैशन और इशारों की कुछ शैलियों को अपनाया।[28]

समलैंगिक, उभयलिंगी और परलैंगिकता के लोग एलजीबीटी संस्कृति के माध्यम से खुद को व्यक्त करते हैं, जिसे २०वीं और २१वीं सदी का सबसे बड़ा यौन उपसंस्कृति माना जाता है। २१वीं सदी की शुरुआत में समलैंगिकता की बढ़ती स्वीकृति के साथ फैशन, संगीत और डिजाइन में इसकी अभिव्यक्ति सहित समलैंगिक संस्कृति को अब दुनिया के कई हिस्सों में उपसंस्कृति नहीं माना जा सकता है, हालांकि समलैंगिक संस्कृति के कुछ पहलू जैसे लेदरमेन, भालू और चब को समलैंगिक आंदोलन के भीतर ही उपसंस्कृति माना जाता है।[28] कुछ समलैंगिकों के बीच बुच और फ़ेम की पहचान या भूमिकाएँ भी रूढ़िवादी पोशाक के साथ अपनी उपसंस्कृति को जन्म देती हैं, उदाहरण के लिए ड्रैग किंग।[28] १९८० के दशक के उत्तरार्ध में क्वीर आंदोलन को एक उपसंस्कृति माना जा सकता है जिसमें व्यापक रूप से वे शामिल हैं जो यौन व्यवहार में आदर्शता को अस्वीकार करते हैं, और जो दृश्यता और सक्रियता का जश्न मनाते हैं। व्यापक आंदोलन क्वीर स्टडीज और क्वीर थ्योरी में बढ़ते अकादमिक हितों के साथ मेल खाता था।

यौन उपसंस्कृति के पहलू अन्य सांस्कृतिक रेखाओं के साथ भिन्न हो सकते हैं। उदाहरण के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में डाउन-लो विशेष रूप से अफ्रीकी-अमेरिकी समुदाय के भीतर काले पुरुषों को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक अपशब्द है जो आमतौर पर विषमलैंगिक के रूप में पहचान करते हैं, लेकिन सक्रिय रूप से अन्य पुरुषों के साथ यौन मुठभेड़ों और संबंधों की तलाश करते हैं, समलैंगिक परिभ्रमण का अभ्यास करते हैं, और अक्सर इन गतिविधियों के दौरान एक विशिष्ट हिप-हॉप पोशाक अपनाते हैं।[28][29] वे इस जानकारी को साझा करने से बचते हैं, भले ही उनके पास महिला यौन साथी हों, वे किसी महिला से विवाहित हों, या वे अविवाहित हों।[30][31][32]

सामाजिक मीडिया

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२०११ के एक अध्ययन में ब्रैडी रॉबर्ड्स और एंडी बेनेट ने कहा कि ऑनलाइन पहचान अभिव्यक्ति की व्याख्या उपसांस्कृतिक गुणों को प्रदर्शित करने के रूप में की गई है। हालांकि उनका तर्क है कि यह अक्सर उपसंस्कृति के रूप में वर्गीकृत किए जाने की तुलना में नव-आदिवासीवाद के अनुरूप है। सोशल नेटवर्किंग वेबसाइटें तेजी से संचार का सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला रूप बन रही हैं और सूचना और समाचार वितरित करने का माध्यम बन रही हैं। वे समान पृष्ठभूमि, जीवन शैली, पेशे या शौक वाले लोगों को जुड़ने का एक तरीका प्रदान करते हैं। री-अप के सह-संस्थापक और कार्यकारी रचनात्मक रणनीतिकार के अनुसार जैसे-जैसे तकनीक "जीवन शक्ति" बन जाती है, उपसंस्कृति ब्रांडों के लिए विवाद की मुख्य हड्डी बन जाती है क्योंकि नेटवर्क सांस्कृतिक मैश-अप और घटनाओं के माध्यम से बढ़ता है।[33] जहाँ तक सोशल मीडिया का संबंध है, वहाँ मीडिया उत्पादकों के बीच ब्रांडिंग के लिए उपसंस्कृति का उपयोग करने की रुचि बढ़ रही है। यह यूट्यूब जैसे सामाजिक नेटवर्क साइटों पर सबसे अधिक सक्रिय रूप से देखा जाता है, जिसमें उपयोगकर्ता-जनित सामग्री होती है।

सोशल मीडिया विशेषज्ञ स्कॉट हंटिंगटन उन तरीकों में से एक का हवाला देते हैं जिसमें उपसंस्कृति राजस्व उत्पन्न करने के लिए सफलतापूर्वक लक्षित की जा सकती है: "यह मानना आम है कि अधिकांश कंपनियों के लिए उपसंस्कृति एक प्रमुख बाजार नहीं है। हालाँकि खरीदारी के लिए ऑनलाइन ऐप्स ने महत्वपूर्ण प्रगति की है। एट्सी को उदाहरण के लिया जा सकता है। यह केवल विक्रेताओं को हस्तनिर्मित या पुरानी वस्तुओं को बेचने की अनुमति देता है, दोनों को एक 'हिपस्टर' उपसंस्कृति माना जा सकता है। हालांकि साइट पर खुदरा विक्रेताओं ने लगभग $९० करोड़ डॉलर की बिक्री की।"[34]

भेदभाव

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भेदभाव-आधारित उत्पीड़न और हिंसा कभी-कभी किसी व्यक्ति या समूह की ओर उनकी संस्कृति या उपसंस्कृति के आधार पर निर्देशित होती है।[35][36][37][38] २०१३ में यूनाइटेड किंगडम में ग्रेटर मैनचेस्टर पुलिस ने गोथ, ईमो, पंक और मेटलहेड जैसे उपसंस्कृतियों पर हमलों को घृणा अपराधों के रूप में वर्गीकृत करना शुरू किया, उसी तरह वे अपने धर्म, जाति, विकलांगता, यौन के कारण लोगों के खिलाफ दुर्व्यवहार दर्ज करते हैं। अभिविन्यास या ट्रांसजेंडर पहचान।[38] २००७ में सोफी लैंकेस्टर की हत्या और उसके प्रेमी की पिटाई के बाद निर्णय लिया गया, जिन पर हमला किया गया क्योंकि वे गोथ थे। [37] २०१२ में मानवाधिकार कार्यकर्ताओं ने इराक में ईमो हत्याओं की घटना की निंदा की जिसमें लक्षित होने के कारण बगदाद और इराक में कहीं और अपहरण, प्रताड़ित और हत्या किए गए कम से कम ६ से ७० किशोर लड़के शामिल थे, क्योंकि उन्होंने "पश्चिमी" इमो स्टाइल में कपड़े पहने थे।[35][36]

यह सभी देखें

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समाज प्रवेशद्वार

सन्दर्भ

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उद्धरण

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बाहरी संबंध

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