भूमिज
भूमिज भारत का एक मुंडा जातीय समूह है। वे मुख्य रूप से भारतीय राज्यों पश्चिम बंगाल, ओडिशा और झारखंड में रहते हैं, ज्यादातर पुराने सिंहभूम जिले में। बांग्लादेश में भी एक बड़ी आबादी पाई जाती है। वे भूमिज भाषा या होड़ो भाषा बोलते हैं और लिखने के लिए अल अनल लिपि का उपयोग करते हैं।[2] मुग़ल और ब्रिटिश शासन काल में इन्हें "चुआड़" कहा जाता था।
.jpg) भूमिज झंडा, पाठ "विद दिरी" का अर्थ है शांति और एकता | |
| कुल जनसंख्या | |
|---|---|
| 9,11,349[1] | |
| विशेष निवासक्षेत्र | |
 भारत | |
| पश्चिम बंगाल | 3,76,296 |
| उड़ीसा | 2,83,909 |
| असम | 2,48,144 |
| झारखण्ड | 2,09,448 |
 बांग्लादेश | 3,000 |
| भाषाएँ | |
| भूमिज भाषा | |
| धर्म | |
| सरना धर्म | |
| सम्बन्धित सजातीय समूह | |
| मुण्डा • कोल • हो • सांथाल | |
इतिहास
संपादित करेंभूमिज का अर्थ है "वह जो मिट्टी से पैदा हुआ हो"। एन. रामासवानी के अनुसार, भूमिज शब्द की व्युत्पत्ति भूम-जो है जिसका अर्थ है "भूम क्षेत्रों से उत्पन्न होने वाले लोग; यानी सिंहभूम, धालभूम, मानभूम, बड़ाभूम, आदि।", डाल्टन ने यह भी दावा किया था कि भूमिज छोटानागपुर में धालभूम, बड़ाभूम, पातकुम और बाघमुंडी के मूल निवासी थे। हर्बर्ट होप रिस्ले ने 1890 में उल्लेख किया कि भूमिज देश के उस हिस्से में निवास करते हैं जो सुवर्णरेखा नदी के दोनों किनारों पर स्थित है। उन्होंने दावा किया कि भूमिज की पूर्वी शाखा ने अपनी मूल भाषा से अपना संबंध खो दिया और बंगाली बोली। उनके अनुसार, वे मुंडा के एक समूह थे जो पूर्व में चले गए और अन्य मुंडाओं के साथ संबंध खो दिया, और बाद में गैर-आदिवासियों के क्षेत्र में आने पर हिंदू रीति-रिवाजों को अपनाया। [3] भूमिज, मुंडा और हो जनजाति एक ही नस्ल के हैं, जबकि संथाल थोड़ी भिन्न है। भूमिज, मुण्डारी, हो और संथाली भाषा में थोड़ी समानताएं भी देखी जा सकती है।
छोटा नागपुर के पठार के पास रहने वाले लोग अभी भी भूमिज भाषा के साथ भाषाई संबंध बनाए हुए हैं, आगे पूर्व में रहने वालों ने बंगाली को अपनी भाषा के रूप में अपनाया है। जंगल महल के भूमिज को चुआड़ कहा जाता था। ब्रिटिश शासन के पहले से ही कई भूमिज घाटवाल जमींदार बन गए थे और कुछ ने राजा की उपाधि भी हासिल कर ली थी। दूसरों को सरदार, घाटवाल, पाइक, नाइक, दिगार और पातर कहा जाता था। कुछ भूमिज जमींदारों के यहां घाटवाल और पाईक के रूप में कार्यरत थे। धलभूम, बड़ाभूम, बाघमुंडी और पातकुम राज भूमिज घाटवाल वंशज थे, इसके अलावा धलभूम, बड़ाभूम, मानभूम, शिखरभूम क्षेत्रों में अनेक छोटे-बड़े भूमिज जमीनदार और सरदार हुआ करते थे। जो पंच-सरदारी-घाटवाली और मुंडा-मानकी व्यवस्था के अंतर्गत राज्य पर शासन करते थे। हालांकि, उन सभी ने, सामाजिक सीढ़ी पर चढ़कर, क्षेत्र के रुझानों को ध्यान में रखते हुए क्षत्रिय शैली को अपनाया था। जिस कारण 'राजा लोक' कहा जाता था और क्षत्रिय के समान आदर और सम्मान दिया जाता था। मुग़ल काल में छोटानागपुर में भूमिज जनजाति का स्वतंत्र राज्य हुआ करता था। ब्रिटिश काल में भूमिज को 'चुआड़' और 'भूमिज कोल' कहा जाता था।
विद्रोह
संपादित करेंकर्नल डाल्टन के एक खाते ने दावा किया कि उन्हें चुआर या चुहाड़ (नीची जाति के लोग) के रूप में जाना जाता था, और उनके विभिन्न विद्रोहों को चुआरी कहा जाता था।[4] आसपास के लोग उनसे काफी डरे हुए थे। 1760 से 1834 तक भूमिजों द्वारा किए गए सम्पूर्ण विद्रोह को 'चुआड़ विद्रोह' या 'भूमिज विद्रोह' कहा जाता है। प्रसिद्ध चुआड़ विद्रोह, ईस्ट इंडिया कंपनी (ईआईसी) के शासन के खिलाफ मिदनापुर, बांकुड़ा और मानभूम के पश्चिम बंगाली बस्तियों के आसपास के ग्रामीण इलाकों के निवासियों द्वारा 1766 और 1834 के बीच आदिवासी-जमीनदार विद्रोहों की एक श्रृंखला शुरू हुई। ईआईसी की शोषणकारी भू-राजस्व नीतियों के कारण विद्रोहियों ने विद्रोह कर दिया, जिससे उनकी आर्थिक आजीविका को खतरा था। एल.एस.एस. ओ'माले, एक ईआईसी प्रशासक, जिन्होंने बंगाल जिला गजेटियर लिखा था, के अनुसार "मार्च 1766 में सरकार ने मिदनापुर के पश्चिम और उत्तर-पश्चिम में एक अभियान भेजने का संकल्प लिया ताकि उन्हें राजस्व का भुगतान करने के लिए मजबूर किया जा सके, और जितना संभव हो सके उन्हें पकड़ने और उनके कई गढ़ों को ध्वस्त करने के लिए।" बहुत से बेदखल भूमिज घाटवाल जमींदारों में धालभूम के जगन्नाथ सिंह, रायपुर के दुर्जन सिंह, धालभूम के बैद्यनाथ सिंह, पंचेत के मंगल सिंह, बड़ाभूम के लक्ष्मण सिंह, धालभूम के रघुनाथ सिंह, कर्णगढ़ की रानी शिरोमणि, मानभूम के राजा मधु सिंह, कुईलापाल के सुबल सिंह, धदका के श्याम गुंजम सिंह, जुरिया के राजा मोहन सिंह, दुलमा के लक्ष्मण सिंह, सुंदर नारायण सिंह और फतेह सिंह जैसे राजा-महाराजा, जमीनदार, सरदार, घाटवाल और पाईक इस विद्रोह में शामिल थे, जो ज्यादातर भूमिज थे। 1798 में, जब ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा इसके लिए आवश्यक करों का भुगतान करने के लिए पंचेत एस्टेट को बेच दिया गया था, तब भूमिजों ने अंग्रेजों के खिलाफ विद्रोह का नेतृत्व किया था।
1832 का भूमिज विद्रोह काफी प्रसिद्ध है। इस विद्रोह का बिगुल 60 वर्ष पहले ही फूंक दी गई थी। अदालत ने राजा के सबसे बड़े बेटे, पहली पत्नी (पटरानी) के बेटे के बजाय दूसरी पत्नी के बेटे रघुनाथ नारायण सिंह को राजा बनाने का फैसला किया था। पटरानी के पुत्र लक्ष्मण नारायण सिंह ने अपने भाई का विरोध किया, और उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और जेल में उनकी मृत्यु हो गई। 1798 में एक बार फिर बड़ाभूम जमींदारी में दो भाई गंगा गोविंद सिंह और माधव सिंह के बीच टकराव हुआ। दूसरी रानी के बेटे गंगा गोविंद (उम्र में बड़ा) को राजा और पटरानी के बेटे माधव सिंह (उम्र में छोटा) को दीवान नियुक्त किया गया था, लेकिन माधव सिंह की एक धोखेबाज के रूप में व्यापक रूप से घृणा की गई, जिसने अपने पद का दुरुपयोग किया। इसलिए, गंगा नारायण सिंह (लक्ष्मण के पुत्र) ने माधव सिंह पर हमला किया और उसे मार डाला, और बाद में एक विध्वंशक विद्रोह का नेतृत्व किया, जिसे अंग्रेजों ने 'गंगा नारायण का हंगामा' कहा। यह पारिवारिक विवाद एक बड़ा विद्रोह का रूप ले लिया। गंगा नारायण सिंह के नेतृत्व में सभी भूमिज (चुआड़) राजा, जमीनदार, सरदार, घाटवाल, पाइक इस विद्रोह में शामिल हुए, इसलिए इस विद्रोह को भी इतिहासकारों ने चुआड़ विद्रोह कहा। विद्रोह को कुचलने के लिए अंग्रेजों को सेना भेजने के लिए मजबूर किया गया, और उसे पहाड़ियों में धकेल दिया। गंगा नारायण सिंहभूम भाग गए, जहां उन्हें लड़का कोल (हो) लोगों ने अपनी वफादारी साबित करने के लिए कहा और इसके बाद ही वे उनके इस विद्रोह में शामिल होंगे। उनकी शर्त थी कि वह एक ठाकुर द्वारा शासित खरसावां के एक किले पर हमला करे, जिसने क्षेत्र पर वर्चस्व का दावा किया था। घेराबंदी के दौरान, गंगा नारायण की हत्या कर दी गई थी, और ठाकुर द्वारा उसका सिर अंग्रेजों के सामने रख दिया गया था।[3]
1858-95 में भूमिज सरदारों द्वारा सरदारी आंदोलन भी एक प्रमुख आंदोलन था। भूमिजों (चुआड़ों) ने 1831-32 में कोल विद्रोह और 1894 में बिरसा मुंडा के 'उलगुलान' में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।
भौगोलिक वितरण
संपादित करेंभूमिज झारखंड, पश्चिम बंगाल, ओडिशा, असम और बिहार में पाए जाते हैं। वे पश्चिम बंगाल के मिदनापुर, पुरुलिया, बांकुरा और 24 परगना जिलों में केंद्रित हैं। ओडिशा में, वे मोटे तौर पर मयूरभंज, सुंदरगढ़, क्योंझर और बालासोर जिलों में केंद्रित हैं, और अन्य भागों में छिटपुट रूप से वितरित किए जाते हैं। असम में, जहां वे बहुत हाल के अप्रवासी हैं, उनकी सबसे बड़ी एकाग्रता असम घाटी में होती है। झारखंड में, वे सिंहभूम, मानभूम, हजारीबाग, रांची और धनबाद जिलों में पाए जाते हैं। इसके अलावा भूमिज छत्तीसगढ़, त्रिपुरा, अरुणाचल प्रदेश, अंडमान और निकोबार, मेघालय, मणिपुर, दिल्ली, महाराष्ट्र, आंध्र प्रदेश और मध्य प्रदेश में छिटपुट रूप से पाए जाते हैं। भारत सरकार ने ओडिशा, झारखंड और पश्चिम बंगाल राज्य की भूमिज को अनुसूचित जनजाति में वर्गीकृत किया है।
बांग्लादेश में भूमिज लोग बिहार से सिलहट क्षेत्र में चाय-मजदूरों के रूप में आए थे। वे श्रीमंगल में 3000 की आबादी के साथ पाए जा सकते हैं। भूमिज सिलहट, राजशाही, खुलना, श्रीमंगल, ढाका और चित्तागोंग क्षेत्रों में रहते हैं।[5] वे कई कुलों में विभाजित हैं जैसे कि कैत्रा, गरूर, कासिम, भुगल, बौंद्रा, बान, नाग, शोना, शार, त्रेशा, आदि। भारतीय भूमिजों से बिछड़ने के कारण वे भूमिज बोली कम बोली जाती है, और समुदाय के बीच अधिक व्यापक रूप से बंगाली खोरठा बोली जाती है।[6] संथाल, मुंडा, उरांव, माहली, कोल आदि की तरह, भूमिज अभी भी निरक्षर हैं, और बांग्लादेश में चल रही विकास गतिविधियों से बहुत दूर हैं।
संस्कृति
संपादित करेंमानभूम के भूमिजों का मानना है कि उनका मूल पेशा सैन्य सेवा था। इसके बाद, लोहे को गलाने वाले शेलो को छोड़कर, सभी जनजातियों द्वारा कृषि को एकमात्र गतिविधि के रूप में लिया गया। कुछ छोटे व्यापार में लगे हुए थे, और कुछ असम के चाय जिलों में आकर बस गए। झारखंड और बिहार में, भूमिज आज भी कृषि, मछली पकड़ने, शिकार और वन उत्पादों पर निर्भर हैं। इस प्रकार, भूमिज जो मुख्य रूप से कृषक हैं, वे भी जंगलों में पक्षियों और जानवरों का शिकार करते हैं और उन्हें फंसाते हैं, और उनमें से भूमिहीन मजदूर के रूप में काम करते हैं। विभिन्न मौसमी रूप से उपलब्ध वन उत्पाद उनके लिए आय का सहायक स्रोत हैं। ग्रामीण भूमिज के लिए मजदूरी, मामूली गैर-वन उत्पादों और पशुपालन से होने वाली मामूली आय आजीविका का मुख्य स्रोत है।
चावल उनका मुख्य भोजन है और साल भर इसका सेवन किया जाता है। वे मांसाहारी हैं, लेकिन सूअर का मांस या बीफ नहीं खाते हैं। भूमिज सफेद-चींटियां (दीमक) और कीड़े भी खाते हैं। वे आमतौर पर "इलि" (हंड़िया) और "अर्की" (महुआ) जैसे पेय का सेवन करते हैं। महुआ शराब का इस्तेमाल त्योहारों और त्योहारों के दौरान धूमधाम से किया जाता है। पोशाक और गहनों के संबंध में, वे अपने हिंदू पड़ोसियों का अनुसरण करते हैं। दोनों लिंगों के बच्चे चार-पांच साल की उम्र तक नग्न रहते हैं और उसके बाद किशोरावस्था तक वे एक तौलिया या पतलून पहनते हैं। पुरुष पोशाक में एक शर्ट, एक धोती या लुंगी और एक तौलिया होता है। महिलाएं साड़ी और ब्लाउज पहनती हैं। युवतियों को नथ-अंगूठी, झुमके, मोतियों का हार, बाजूबंद और पीतल की चूड़ियाँ जैसे आभूषणों का बहुत शौक होता है। वे अपने बालों में फूल लगाते हैं।
भूमिजों की सामाजिक संरचना एकल परिवार, पितृवंश, बहिर्विवाह और ग्राम समुदाय के वंशानुगत मुखियापन की विशेषता है। वे उत्तराधिकार और विरासत की हिंदू प्रथाओं का पालन करते हैं। भूमिज क्षेत्र और व्यवसाय के आधार पर कई अंतर्विवाही समूहों में विभाजित हैं। मयूरभंज में, विभिन्न भूमिज हैं: तमुरिया भूमिज, हल्दीपुकुरी भूमिज, तेली भूमिज, देसी या स्वदेशी 'भूमिज, वड़ा भुइयां और कोल भूमिज। प्रत्येक समूह अपना एक बहिर्विवाही समूह बनाता है और अंतर्विवाह नहीं करता है। इन समूहों में से प्रत्येक में कई बहिर्विवाही उप-समूह होते हैं जिन्हें किली कहा जाता है, जिनके नाम विभिन्न स्रोतों से चुने जाते हैं जो जीवों और वनस्पतियों, स्वर्गीय निकायों, पृथ्वी आदि का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक भूमिज समूह के नाम से प्रतिनिधित्व की गई किसी भी चीज को घायल करने से परहेज करता है। लेकिन कुल देवताओं के सम्मान में कोई विस्तृत अनुष्ठान नहीं हैं। यह हो सकता है कि बहिर्विवाही समूह कुलदेवता थे, लेकिन समय की प्रगति और अपने हिंदू पड़ोसियों के साथ संपर्क के साथ, टोटेमिक प्रणाली निषेधात्मक विवाह नियमों में बदल गई है। इसके अलावा, हाल ही में उन्होंने गांवों के नाम पर थाक्स नामक एक स्थानीय समूह विकसित किया है। इनमें से प्रत्येक ठक इस अर्थ में भी बहिर्विवाही है कि एक ठक का सदस्य एक ही गांव के सदस्य से शादी नहीं कर सकता, भले ही वह एक अलग घराने से संबंधित हो। बहिर्विवाह का नियम इतना सख्त है कि कोई पुरुष अपने सितंबर की महिला से शादी नहीं कर सकता है, न ही एक महिला जो निषिद्ध डिग्री की गणना के लिए मानक सूत्र के भीतर आती है, जिसकी गणना अवरोही पंक्ति में तीन पीढ़ियों तक की जाती है, लेकिन कभी-कभी इसे पांच तक बढ़ाया जाता है जहां भैयादी या परिवारों के बीच रिश्तेदारी की पारस्परिक मान्यता को बनाए रखा गया है। 1900 की शुरुआत में, कोई भी भूमिज बाल विवाह का पालन नहीं करता था, जब तक कि वे अधिक संस्कृतिकृत धनी परिवारों से न हों। दुल्हनों को 3 रुपये से लेकर 12 रुपये (20वीं सदी की शुरुआत में) तक की राशि दी जाएगी। आमतौर पर शादी दुल्हन के घर में होती थी, जहां एक चौकोर जगह, जिसे मारवा कहा जाता था, एक आंगन में चावल के पानी से थपथपाकर बनाई जाती थी। केंद्र में महुआ और सिद्ध शाखाएं रखी जाएंगी, जो कौड़ियों और हल्दी के 5 टुकड़ों से बंधी होंगी। वर्ग के सिरों पर 4 मिट्टी के जल-कक्ष रखे गए थे, जिनमें से प्रत्येक आधा दालों से भरा हुआ था और एक दीपक से ढका हुआ था। मरवा की सीमा को चिह्नित करते हुए बर्तनों को एक सूती धागे से जोड़ा गया था। दूल्हे के आने पर, उसे मारवा ले जाया जाएगा और एक बोर्ड पर बैठाया जाएगा जिसे पीरा कहा जाता है। उसके बाद दुल्हन उसके बायीं ओर बैठती थी, और रिश्तेदारों द्वारा एक संक्षिप्त परिचय दिया जाता था। एक पुजारी, मंत्रों का जाप करेगा, फिर दुल्हन रिवाज के आधार पर 5 या 7 बार मारवा के कोनों पर दीपक जलाएगी और बुझाएगी। फिर दुल्हन को दूल्हे को "दिया" जाएगा, और पुजारी फिर जोड़े के दाहिने हाथ जोड़ देगा। अंत में, दूल्हे ने दुल्हन के माथे पर कुमकुम लगाया और एक गाँठ बाँध ली जो 3-10 दिनों तक बरकरार रहेगी, जिसके बाद वे खुद को हल्दी से रगड़ेंगे, स्नान करेंगे और गाँठ खोलेंगे।
शादी से पहले संभोग को वर्जित नहीं माना जाता था, लेकिन यह समझा जाता था कि अगर लड़की गर्भवती हो जाती है तो वह बच्चे के पिता से शादी कर लेगी। भूमिज बहुविवाह को मानते हैं, पहली पत्नी का बांझपन प्रमुख कारण है। बहुपतित्व अज्ञात है। विधवाओं को संगी रीति के अनुसार पुनर्विवाह करने की अनुमति है जिसमें नियमित विवाह के सभी समारोह नहीं किए जाते हैं। पुनर्विवाह अक्सर विधवाओं और विधवाओं के बीच होता है, हालांकि अविवाहितों को इस तरह के संघ से प्रतिबंधित नहीं किया जाता है। हालांकि, महिला के मामले में, लेविरेट मुख्य रूप से विधवाओं पर लागू होता है। विधवा-विवाह की स्थिति में भी कम राशि का वधू-मूल्य दिया जाता है। व्यभिचार के चरम मामलों में भूमिजों के बीच तलाक की भी अनुमति है, और तलाकशुदा महिलाएं संग संस्कार के अनुसार पुनर्विवाह कर सकती हैं। हालाँकि, एक महिला को अपने पति को तलाक देने का कोई अधिकार नहीं है, और यदि उसकी उपेक्षा की जाती है या उसके साथ दुर्व्यवहार किया जाता है, तो उसके लिए एकमात्र उपाय दूसरे पुरुष के साथ भाग जाना है। समुदाय के भीतर व्यभिचार को आम तौर पर जुर्माने के साथ माफ कर दिया जाता है लेकिन किसी अन्य जनजाति के सदस्य के साथ व्यभिचार का परिणाम बहिष्कार होता है।
जन्म के समय, एक महिला की देखभाल घासी समुदाय की दाई करती है, और उसके द्वारा गर्भनाल को काट दिया जाता है, और जन्म के बाद उसे झोपड़ी के बाहर खोदे गए गड्ढे में डाल दिया जाता है। जन्म से संबंधित प्रदूषण 8 से 10 दिनों के बीच होता है, इस दौरान मां लेटे हुए कमरे में रहती है। इसके बाद, एक हिन्दू धोबी और नाई कपड़े साफ करने और नाखून काटने और दाढ़ी बनाने में लगे हुए हैं। इसके बाद नामकरण संस्कार होता है।
मृत्यु के बाद, भूमिजों का अमीर वर्ग आमतौर पर वयस्कों के शवों का अंतिम संस्कार करता है, और गरीब लोग जलाऊ लकड़ी की कीमत के कारण उन्हें दफनाते हैं। हालांकि, अमीर और गरीब दोनों के बच्चों को दफनाया जाता है। दफनाने या दाह संस्कार की प्रथा और मृत्यु प्रदूषण का पालन जगह-जगह थोड़ा भिन्न होता है। लेकिन शोक आम तौर पर दस दिनों के लिए होता है जिसके बाद सफाई और हजामत बनाने की रस्में की जाती हैं, इसके बाद कुछ अनुष्ठानों और दावतों के बाद मृत्यु अनुष्ठान का अंतिम भाग होता है। कभी-कभी जली हुई हड्डियों को भी मिट्टी के बर्तन में रख दिया जाता है और दफनाने के लिए पैतृक कुल 'हाड़शाली' या 'हाड़गड़ी' में ले जाया जाता है।
वे युद्ध कला फ़िरकल का भी अभ्यास करते हैं, हालाँकि इसे करने वाले भूमिज के बीच इसे एक ही गाँव तक सीमित कर दिया गया है। [7]
धर्म और त्यौहार
संपादित करेंभूमिज अपने पूजा स्थल को सरना कहते है- जिसमें पवित्र पेड़ों का जंगल होता है जहां आदिवासी निवास करते हैं और सरना धर्म को मानते हैं। यह लोग सिंग बोंगा और धरम के नाम से सूर्य की पूजा करते हैं, दोनों ही उनके सर्वोच्च देवता माने जाते हैं। मरांग बुरु इनका एक अन्य सर्वोच्च देवता हैं। वे हादी बोंगा (सरहुल पर्व), माघ बोंगा, बुरु बोंगा, सोहराय/बांदना, हाड़म-बुढ़ी बोंगा, जांवताल बोंगा, आदि जैसी प्रमुख त्यौहार मनाते हैं और सिंग बोंगा, जाहेरबुढ़ी, काराकाटा, हातु बोंगा (ग्राम देवता), मारांम बुरु (पवित्र पहाड़), बुरू बोंगा, सेंदरा बोंगा, ओड़ा बोंगा, सीमा बोंगा (सीमा साड़े), काड़से बोंगा, जानताड़ बोंगा (जांवताल), बाड़ोम बाटिया बोंगा (जुगनी बाटिया), हापाड़ोम बोंगा, आदि की पूजा करते हैं, जिनकी पूजा लाया (पुजारी) या देउरी (सहायक पुजारी) द्वारा किया जाता है। वे बैसाख (अप्रैल-मई) और फाल्गुन (फरवरी-मार्च) में सरहुल उत्सव में गांव के पवित्र सरनास्थल या जाहेरथान में जाहुबुरु की पूजा करते हैं। काराकाटा, एक महिला देवता, बारिश और भरपूर फसलों के लिए जिम्मेदार, बघुत या बाग-भूट, एक नर देवता, जो कार्तिक (अक्टूबर-नवंबर), ग्राम-देवता और देवशाली, ग्राम देवताओं में जानवरों को भगाने और फसलों की रक्षा करने के लिए जिम्मेदार है। भूमिज बीमारी को दूर करने और आषाढ़ (जुलाई-अगस्त) में पीने और सिंचाई के लिए पानी की आपूर्ति पर नजर रखने के लिए, माघ, पंचबहिनी और बाराडेला में सामान्य समृद्धि के लिए पर्वत देवता बुरु, बांकुरा भूमिज आदि के स्थानीय देवताओं की पूजा की जाती है। सर्पों की अध्यक्षता करने वाले देवता मनसा की पूजा श्रवण (जुलाई-अगस्त) में दो या तीन दिनों के लिए सरायकेला भूमिज के प्रांगण में की जाती है। भूमिज भी समय पर बारिश और गांव के सामान्य कल्याण के लिए जैष्ठ (मई-जून) में और फिर आषाढ़ (जून-जुलाई) में एक महिला देवता पाओरी की पूजा करते हैं। धान की रोपाई और जुताई से पहले आषाढ़ी पूजा की जाती है। वे चैत्र (मार्च-अप्रैल) में जहरबुरी की पूजा करते हैं, जो साल के पेड़ के बेहतर फूल और साल के पत्तों से बेहतर शूटिंग के साथ जुड़ा हुआ है। चेचक से बचाव के लिए देवी अत्र की पूजा की जाती है। धुल्ला पूजा गांव की भलाई के लिए बैसाख (अप्रैल-मई) में आयोजित की जाती है। कटाई से पहले कार्तिक (अक्टूबर-नवंबर) में अमावस्या के दिन वधना परब आयोजित किया जाता है, और नुआ-खिया, नया चावल खाने का समारोह। भूमिज लोग गांव की समृद्धि के लिए भद्रा (अगस्त_सितंबर) में करम त्योहार भी मनाते हैं। एक अविवाहित पुरुष जंगल में जाता है और करम के पेड़ की एक शाखा और पौधों को देहुरी के घर के पास या उसके लिए किसी विशेष स्थान पर लाता है। रात भर नृत्य और संगीत के लंबे मंत्र के बाद, वे इसे अगले दिन पानी में विसर्जित कर देते हैं।
समुदाय पुजारी, जिसे विभिन्न रूप से लाया, नाया या देहुरी के नाम से जाना जाता है, ब्राह्मण के बजाय अपने स्वयं के जनजाति से होते हैं, और वह पूरी तरह से सभी देवताओं के लिए सभी अनुष्ठानों और समारोहों का संचालन करता है। जैसा कि नाया गाँव का एक सांप्रदायिक सेवक है, उसके सभी निवासियों का उसकी सेवाओं पर समान दावा है। अपनी सेवाओं के लिए उन्हें साम्प्रदायिक धार्मिक संस्कारों में लगान मुक्त भूमि के कुछ भूखंड और बलि किए गए जानवरों के सिर मिलते हैं। इसके लिए, धार्मिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन के अलावा, वह कुछ बलिदान भी करता है जैसे कुछ भोजन से परहेज करना और कुछ अवसरों पर उपवास करना। नाया का कार्यालय आमतौर पर वंशानुगत होता है। किसी भी सामाजिक या धार्मिक उत्सव में पूरा समुदाय शामिल होता है। लोग एक मादल (ड्रम) की धुन पर नृत्य करते हैं और अवसर के आधार पर धार्मिक और प्रेम प्रसंगयुक्त गीत गाते हैं। सामुदायिक भोज और मादक पेय भूमिजों को वांछित मनोरंजन प्रदान करते हैं।
मानभूम के भूमिजों में सोया और फूल की संस्थाएं अन्य समुदायों के लोगों के साथ औपचारिक मित्रता स्थापित करने में मदद करती हैं। इस प्रकार, भूमिजों में सामुदायिक भावना की अच्छी समझ होती है और वे संतुलन और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व बनाए रखते हैं।
भूमिज में सरनावाद के अनुयायी भारत सरकार द्वारा जनगणना के रूप में अपने धर्म को मान्यता देने के लिए विरोध और याचिकाएं आयोजित करते रहे हैं।[8][9]
भाषा और लिपि
संपादित करेंभूमिज जनजाति की अपनी भाषा है जिसे भूमिज भाषा कहा जाता है, जो ऑस्ट्रो-एशियाई भाषा परिवार के मुंडा भाषा समूह की खेरवाड़ी भाषा है। यह संथाली, मुंडारी और हो भाषा से संबंधित है। भूमिज को मुंडारी भाषा के सबसे नजदीक समझी जाती है और मुंडारी की एक उप-भाषा मानी जाती है, लेकिन ध्वन्यात्मक और व्याकरणिक रूप से भूमिज और मुंडारी में अनेक भिन्नताएं हैं। ध्वन्यात्मक रूप से भूमिज हो भाषा के सबसे नजदीक है और संथाली में भी समानताएं मिलती है। बिहार, पश्चिम बंगाल, असम और त्रिपुरा में रहने वाले अधिकतर भूमिज अपनी जनजातीय भाषा खो चुके हैं और बांग्ला और हिन्दी जैसी अन्य भाषाओं में स्थानांतरित हो गए हैं, जबकि छोटानागपुर पठार में झारखंड के पूर्वी सिंहभूम, पश्चिम सिंहभूम और सरायकेला खरसावां जिलों, पश्चिम बंगाल के जंगल महल क्षेत्र (झाड़ग्राम, बांकुड़ा, मिदनापुर, जलपाईगुड़ी और पुरुलिया जिले) और ओडिशा के मयूरभंज, कटक, संबलपुर और सुंदरगढ़ जिले के आसपास रहने वाले भूमिज अपनी जनजातीय भाषा पर कायम हैं।[10] भारत में भूमिज बोलने वालों की संख्या लगभग तीन लाख है। 1940 के बाद से भूमिज बोलने वालों की संख्या धीरे-धीरे कम हो गई, यूनेस्को द्वारा भूमिज को लुप्तप्राय भाषाओं की सूची में रखा है।
19वीं सदी तक भूमिज भाषा केवल मौखिक रूप में थी और इसकी कोई लिपि नहीं थी। इसे लिखने के लिए बांग्ला, उड़िया और देवनागरी लिपि का उपयोग किया जाता था। 1981-92 में भूमिज भाषा के लिए ओल गुरु महेंद्रनाथ सरदार द्वारा अल अनल लिपि का विकास किया गया, जिसका उपयोग ओडिशा, झारखंड और पश्चिम बंगाल राज्यों में किया जाता है। झारखंड में भूमिज भाषा को द्वितीय राज्य भाषा का दर्जा दिया गया है।
उल्लेखनीय लोग
संपादित करेंपुरस्कार विजेता
संपादित करें- गंभीर सिंह मुड़ा — पद्मश्री (1981)
स्वतंत्रता सेनानी और क्रांतिकारी
संपादित करें- गंगा नारायण सिंह, स्वतंत्रता सेनानी और भूमिज विद्रोह के महानायक
- रघुनाथ सिंह, स्वतंत्रता सेनानी और चुआड़ विद्रोह के महानायक
- जगन्नाथ सिंह, चुआड़ विद्रोह के आरंभकर्ता
- दुर्जन सिंह, चुआड़ विद्रोह के नायक
- सुबल सिंह, चुआड़ विद्रोह के नायक
- श्याम गंजम सिंह, चुआड़ विद्रोह के नायक
- बैद्यनाथ सिंह, चुआड़ विद्रोह के नायक
- लक्ष्मण सिंह, चुआड़ विद्रोह के नायक
- जीरपा लाया, भूमिज विद्रोह के नायक
- सुंदर नारायण सिंह, क्रांतिकारी
- मोहन सिंह, क्रांतिकारी
- नीलमणि सिंह, क्रांतिकारी
- राजा मधु सिंह, क्रांतिकारी
- फतेह सिंह, क्रांतिकारी
- दुर्गी भूमिज, स्वतंत्रता सेनानी
- प्रेमचंद भूमिज, स्वतंत्रता सेनानी
शिक्षा
संपादित करें- महेंद्रनाथ सरदार, अल अनल लिपि के आविष्कारक
- लुस्कू सामाद, लेखक और साहित्यकार
राजनीति
संपादित करें- मेनका सरदार, झारखण्ड
- संजीब सरदार, झारखण्ड
- अमूल्य सरदार, झारखण्ड
- हाड़ीराम सरदार, झारखण्ड
- सनातन सरदार, झारखण्ड (बिहार)
- दुर्गा भूमिज, असम
- हरेन भूमिज, असम
खेल
संपादित करें- प्रांजल भूमिज, फुटबॉलर
- जोगेश्वर भूमिज, क्रिकेटर
इन्हें भी देखें
संपादित करेंसन्दर्भ
संपादित करें- ↑ "A-11 Individual Scheduled Tribe Primary Census Abstract Data and its Appendix". censusindia.gov.in. Office of the Registrar General & Census Commissioner, India. अभिगमन तिथि 18 November 2017.
- ↑ "Ol Onal".omniglot
- ↑ अ आ Risley, Sir Herbert Hope 1851-1911 (1892). The tribes and castes of Bengal. Bengal secretariat Press. OCLC 68183872.
- ↑ Minz, Diwakar; Hansda, Delo Mai (2010). Encyclopaedia of Scheduled Tribes in Jharkhand (अंग्रेज़ी में). Gyan Publishing House. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-7835-121-6.
- ↑ Project, Joshua. "Bhumij in Bangladesh". joshuaproject.net (अंग्रेज़ी में). अभिगमन तिथि 2022-09-15.
- ↑ Jengcham, Subhash. "Bhumij". Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh. Asiatic Society of Bangladesh.
- ↑ "The martial dance of the Bhumij still survives in a little outback | Outlook India Magazine". Outlook (India). अभिगमन तिथि 2020-02-28.
- ↑ SANTOSH K. KIRO. Delhi demo for Sarna identity. The Telegraph, 2013
- ↑ Pranab Mukherjee. Tribals to rally for inclusion of Sarna religion in census. Times of India, 2013.
- ↑ Ishtiaq, M. (1999). Language Shifts Among the Scheduled Tribes in India: A Geographical Study (अंग्रेज़ी में). Motilal Banarsidass Publ. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-208-1617-6.