असम की चाय बागान समुदाय
चाय बागान समुदाय असम राज्य में चाय बागान श्रमिकों और उनके वंशजों के बहु जातीय समूह हैं। उन्हें आधिकारिक तौर पर असम सरकार द्वारा चाय-जनजातियों के रूप में संदर्भित किया जाता है। वे उन लोगों के वंशज हैं जो ब्रिटिश औपनिवेशिक बागान मालिकों द्वारा वर्तमान समय के झारखंड, ओडिशा, छत्तीसगढ़, पश्चिम बंगाल और आंध्र प्रदेश से गिरमिटिया मजदूरों के रूप में चाय बागानों में काम करने के लिए 1860-90 के दौरान कई चरणों में औपनिवेशिक असम में लाए गए थे। वे विषम, बहु-जातीय समूह हैं जिनमें कई आदिवासी जनजाति और जाति समूह शामिल हैं। वे मुख्य रूप से ऊपरी असम और उत्तरी ब्रह्मपुत्र बेल्ट के उन जिलों में पाए जाते हैं जहां कोकराझार, उदलगुड़ी, सोनितपुर, बिश्वनाथ, नागांव, गोलाघाट, जोरहाट, शिवसागर, चराइदेव, डिब्रूगढ़, तिनसुकिया, लखीमपुर जैसे चाय बागानों की उच्च सांद्रता है। असम के बराक घाटी क्षेत्र के साथ-साथ असम के हैकछार, करीमगंज और हैलाकांडी जिलों में भी इस समुदाय की अच्छी खासी आबादी रहती है।
समुदाय का एक बड़ा वर्ग, विशेष रूप से भारत के अन्य राज्यों में अनुसूचित जनजाति का दर्जा रखने वाले और मुख्य रूप से चाय बागानों के अलावा अन्य ग्रामीण क्षेत्रों में रहने वाले, खुद को "आदिवासी" कहना पसंद करते हैं, जबकि अनुसूचित जनजाति में शामिल असम की जनजातियों को जनजाति के रूप में जाना जाता है।[1] कई चाय बागान समुदाय के सदस्य आदिवासी समुदाय हैं जैसे मुंडा, संथाल, कुरुख, गोंड और भूमिज। वे असम में अनुसूचित जनजाति का दर्जा मांग रहे हैं लेकिन असम के आदिवासी संगठन इसके खिलाफ हैं, जिसके परिणामस्वरूप उनके बीच कई झड़पें हुई हैं।[2][3]
इतिहास
संपादित करेंअसम में आप्रवासन
संपादित करें19वीं सदी में अंग्रेजों ने असम को चाय की खेती के लिए उपयुक्त पाया। अंग्रेज चाय बागान से अपना राजस्व बढ़ाना चाहते थे। अंग्रेजों को चाय बागान बनाने के लिए मजदूरों की जरूरत थी, इसलिए वे जंगलों को साफ करने और चाय बागान बनाने के लिए देश के विभिन्न हिस्सों से मजदूरों को लाए। इस प्रकार इन मजदूरों ने जंगल के बड़े हिस्से को साफ किया और चाय के बागान बनाए। उन्नीसवीं सदी के मध्य से लेकर बीसवीं सदी के मध्य तक मध्य-पूर्वी भारत के आदिवासी हृदयस्थल से गिरमिटिया मजदूरों के रूप में चाय बागान श्रमिकों को कई चरणों में असम के चाय बागानों में लाया गया था। 1840 के दशक के दौरान, छोटा नागपुर डिवीजन में आदिवासी लोग ब्रिटिश नियंत्रण के विस्तार के खिलाफ विद्रोह कर रहे थे, और असम के बढ़ते चाय उद्योग में काम करने के लिए सस्ते श्रम की कमी के कारण ब्रिटिश अधिकारियों ने असम के चाय बागानों में काम करने के लिए मुख्य रूप से आदिवासियों और कुछ पिछड़े वर्ग के हिंदुओं को गिरमिटिया मजदूरों के रूप में भर्ती किया। मजदूरों के रूप में भर्ती किए गए हजारों लोग असम की यात्रा के दौरान बीमारियों से मर गए, और सैकड़ों जो भागने की कोशिश कर रहे थे, ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा उनके अनुबंधों को भंग करने की सजा के रूप में मारे गए।
1841 में असम कंपनी द्वारा मजदूरों की भर्ती के लिए पहला प्रयास किया गया था। इस प्रयास में 652 लोगों को जबरन भर्ती किया गया था लेकिन हैजा फैलने के कारण उनमें से अधिकांश की मौत हो गई थी। जो बच गए वे भाग गए। 1859 में वर्कमेन्स ब्रीच ऑफ कॉन्ट्रैक्ट एक्ट पारित किया गया, जिसने अपने अनुबंधों को तोड़ने वाले गिरमिटिया मजदूरों के लिए कठोर दंड की स्थापना की, जिसमें कोड़े मारना भी शामिल था। इसने अनुबंध के माध्यम से असम के बाहर से भर्ती करके वृक्षारोपण पर मजदूरों की कमी को दूर किया। क्षेत्र के बाहर से श्रमिकों की भर्ती के लिए 'अराकत्तियों' या दलालों को नियुक्त किया गया था। 1870 में मजदूरों की भर्ती के लिए "सरदारी प्रणाली" शुरू की गई थी।
बंगाल और बिहार से श्रमिकों की भर्ती की शर्तेंअमानवीय थे। 'अराकत्तियों' ने कई कपटपूर्ण प्रथाओं और शारीरिक बल का सहारा लिया। 15 दिसंबर 1859 से 21 नवंबर 1861 तक, असम कंपनी ने 2,272 रंगरूटों का पहला बैच बाहर से लाया। 2,272 रंगरूटों में से 250 की असम ले जाते समय रास्ते में मौत हो गई। 2 अप्रैल 1861 से 25 फरवरी 1862 तक, 2,569 लोगों को भर्ती किया गया और ब्रह्मपुत्र नदी मार्ग से दो बैचों में असम भेजा गया। यात्रा के दौरान 135 की मौत हो गई और 103 फरार हो गए। 1 मई 1863 और 1 मई 1866 के बीच, 84,915 मजदूरों की भर्ती की गई थी, लेकिन जून 1866 तक 30,000 की मृत्यु हो गई थी। 1877 से 1929 तक, 419,841 रंगरूटों ने गिरमिटिया मजदूरों के रूप में असम में प्रवेश किया, जिनमें 162,188 पुरुष, 119,582 महिलाएं और 138,071 बच्चे शामिल थे। 1938 से 1947 तक असम में 158,706 भर्तियां हुईं। उन्हें तीन नदी मार्गों, दो ब्रह्मपुत्र के साथ असम लाया गया थाऔर एक सूरमा के माध्यम से । बंधुआ मजदूरों को ले जाने के लिए डिबार्कन डिपो का उपयोग किया जाता था। ब्रह्मपुत्र में कुछ देबार्कन डिपो तेजपुर , सिलघाट , कोकिलामुख, डिब्रूगढ़ आदि थे। सूरमा (बराक) में डीबारकेन डिपो सिलचर , कटिगोराह, करीमगंज आदि थे। जानवरों का परिवहन। स्टीमर रंगरूटों से खचाखच भरे हुए थे और यह अत्यधिक अस्वच्छ था। इन स्थितियों के कारण मजदूरों में हैजा फैल गया जिसके कारण उनमें से कई लोगों की यात्रा के दौरान मौत हो गई।
अंग्रेजों के औपनिवेशिक शासन के तहत
संपादित करेंसफर के बाद चाय बागानों में उनका जीवन भी मुश्किलों भरा रहा। बागान मालिकों ने मजदूरों के लिए बैरक बनाए जो कुली लाइन के रूप में जाने जाते थे और ये बहुत भीड़भाड़ वाले होते थे। "कुली" चाय बागान के अधिकारियों द्वारा मजदूरों को निरूपित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द था, और अब इसे समुदाय द्वारा अपमानजनक शब्द माना जाता है । इन बैरकों में, प्रत्येक चाय बगान मजदूर के पास अपने निजी इस्तेमाल के लिए बमुश्किल पच्चीस वर्ग फुट जगह होती थी। कई चाय बागानों ने मजदूरों की सुबह की मस्टरिंग पर जोर दिया। अस्वस्थ होने पर भी उन्हें एक दिन भी ड्यूटी से अनुपस्थित नहीं रहने दिया जाता था। मजदूरों को किसी भी तरह की व्यक्तिगत स्वतंत्रता का आनंद नहीं मिलता था, और यहां तक कि अन्य चाय बागानों में काम करने वाले मजदूरों से मिलने की भी मनाही थी। मजदूरों की शादी के लिए चाय बागानों के प्रबंधक की पूर्व अनुमति जरूरी थी। प्रवासी मजदूरों के अलावा, चाय बागान मालिकों ने भी मजदूरों को जन्म दर बढ़ाने के लिए मजबूर किया, ताकि प्रत्येक बागान पर्याप्त श्रम शक्ति जुटा सके। गर्भपात सख्त वर्जित था।
मजदूरों को दी जाने वाली मजदूरी बहुत कम थी। इससे परिवार के पूरे सदस्य चाय बागान में काम करने को मजबूर हो गए। 1865-1881 तक पुरुष मजदूरों को केवल ₹5 प्रति माह और महिलाओं को ₹4 प्रति माह का भुगतान किया जाता था। 1900 तक स्थिति वैसी ही रही। 1901 के एक अधिनियम द्वारा ही पुरुषों के लिए मजदूरी बढ़ाकर ₹5.5 और महिलाओं के लिए ₹4.5 कर दी गई। बच्चों की मजदूरी वही रही। उपलब्ध अन्य शारीरिक कार्यों के साथ वेतन की ये दरें बेहद प्रतिकूल हैं: 1880 के दशक की शुरुआत में एक अकुशल रेलवे निर्माण मजदूर ने प्रति माह ₹12 से 16 (चाय बागान श्रम से 3 गुना अधिक) कमाया।
चाय बागान के मजदूरों को कानूनी बंधनों का सामना करना पड़ा। उनका जीवन वर्कमेन्स ब्रीच ऑफ कॉन्ट्रैक्ट एक्ट (1859 का अधिनियम 3) द्वारा शासित था। इस अधिनियम के तहत कर्मचारी अनुबंध के उल्लंघन के लिए अभियोजन पक्ष, और यहां तक कि कारावास के लिए उत्तरदायी थे। इस अधिनियम के प्रावधानों के तहत जड़ता, काम से इनकार और परित्याग इसी तरह दंडनीय अपराध थे जिसके लिए श्रमिकों को कोड़े मारे जा सकते थे, शारीरिक यातना दी जा सकती थी और कैद की जा सकती थी। चाय बागानों में कोड़े मारना आम बात थी। तत्कालीन मुख्य आयुक्त असम फुलर ने मजदूरों की स्थिति पर टिप्पणी की, "...वे अपनी सभी स्वतंत्रता से वंचित थे और उनकी अपमानजनक स्थिति और अत्याचार अफ्रीका में चल रहे गुलामों और वैश्विक दास व्यापार की याद दिलाते हैं।"
इसके अतिरिक्त, चाय बागान प्रबंधक श्रमिकों को शारीरिक रूप से प्रताड़ित कर सकता है। डारंग जिले के एक चाय बागान प्रबंधक ने चोरी के प्रयास में एक लड़के को पकड़ा और उसे पीट-पीटकर मार डाला। उसके शव को बाद में बरामद किया गया, जिससे पता चलता है कि उसे बेरहमी से पीटा गया था। कछार जिले में एक लड़के को इसलिए पीट-पीटकर मार डाला गया क्योंकि उसने यूरोपियन मैनेजर को सैल्यूट नहीं किया था। सबसे कुख्यात घटना एक शूटिंग थी जिसमें एक चाय बगान मजदूर को 1921 में कछार के खरियाल टी एस्टेट के यूरोपीय प्लांटर द्वारा मार दिया गया था, क्योंकि उसने अपनी बेटी को एक रात के लिए प्लांटर को रखैल के रूप में देने से इनकार कर दिया था। इस तरह के अत्याचारों को झेलते हुए चाय बागान के कई मजदूर अक्सर पागल हो जाते हैं। ऐसे कई पीड़ित पागल लोगों के लिए 1876 में तेजपुर में स्थापित जेल में बंद थे।
औपनिवेशिक काल के दौरान स्वास्थ्य की स्थिति
संपादित करेंअसम के चाय बागानों में चिकित्सा व्यवस्था बहुत खराब होने के कारण स्वास्थ्य देखभाल की अनुपलब्धता के कारण सालाना हजारों मजदूरों की मौत हो गई। बागवानों ने कोई डॉक्टर नियुक्त नहीं किया। हालांकि औपनिवेशिक सरकार ने चाय बागानों को यूरोपीय चिकित्सा अधिकारी नियुक्त करने और नियमित रूप से सरकार को स्वास्थ्य रिपोर्ट भेजने की कोशिश की, लेकिन चाय बागान इसका पालन करने में विफल रहे। अधिकांश बागानों में बीमार स्वास्थ्य मजदूरों के इलाज के लिए अस्पताल नहीं थे। अधिकांश उद्यानों ने 1889 के बाद ही एलएमपी (लर्नड मेडिकल प्रैक्टिशनर) डॉक्टर नामक कुछ प्रशिक्षित चिकित्सकों को नियुक्त किया, जब बेरी व्हाइट मेडिकल स्कूल बारबरी, डिब्रूगढ़ में स्थापित किया गया था।
औपनिवेशिक शासन के दौरान शिक्षा की स्थिति
संपादित करेंचाय बागान क्षेत्रों में स्कूली शिक्षा के संबंध में एक यूरोपीय डीपीआई द्वारा 1917-18 में एक रिपोर्ट प्रकाशित की गई थी कि स्कूल जाने की उम्र के 2 लाख बच्चे असम के चाय बागानों में पड़े थे, लेकिन 2% भी प्राथमिक शिक्षा के लिए नहीं आए थे। . स्कूलों और छात्रों के नामांकन की संख्या केवल कागजों और फाइलों में थी। यह इस तथ्य से काफी स्पष्ट है कि 1950 में 5,00,416 बच्चे थे जो निम्न प्राथमिक विद्यालयों में जा सकते थे, लेकिन प्राथमिक विद्यालयों में केवल 29,361 बच्चे ही उपस्थित थे। यह महज 6% था। 1946-50 की अवधि के दौरान, चाय बागानों से केवल चार कॉलेज छात्र थे। इस अवधि के दौरान उच्च विद्यालयों में छात्रों की संख्या, जिसमें एमई स्कूल भी शामिल थे, जोरहाट - 29, डिब्रूगढ़ - 15, गोलाघाट - 22, तिताबोर - 04, नगांव - 10, लखीमपुर - 12, तेजपुर - 41 और मंगलदई - 05 थे।
चाय बागान मालिकों ने बागान मजदूरों को कभी भी शिक्षा के लिए प्रोत्साहित नहीं किया क्योंकि यह उन्हें शारीरिक श्रम करने से रोकेगा या शोषण के खिलाफ विरोध को प्रोत्साहित कर सकता है। भारत की आजादी के बाद भी पहली पंचवर्षीय योजना में चाय बगानों की शिक्षा पर खर्च की गई राशि महज 0.26 मिलियन (2.6 लाख) थी यानी प्रति चाय बगान मजदूर के लिए दस पैसे भी नहीं।
शिक्षा के माध्यम ने चाय बागानों में भी समस्याएँ खड़ी कर दी थीं। विद्यालय में विभिन्न जनजातियों और जातियों की अपनी-अपनी भाषा और साहित्य था, जिसका मुख्य कारण उनका मूल स्थान था। चाय बागानों में, तीन भाषाएँ मुख्य रूप से मजदूरों द्वारा बोली जाती थीं, अर्थात्। संथाली , कुरुख , मुंडारी । लेकिन आमतौर पर " सादरी " का इस्तेमाल किया जाता था और चाय बागानों के बाहर संचार के माध्यम के रूप में असमिया भाषा का इस्तेमाल किया जाता था। इसलिए, समुदाय के एक प्रमुख बुद्धिजीवी नारायण घटोवार ने वकालत की कि असमिया को केवल "सदरी" जानने वाले शिक्षकों द्वारा ही स्कूलों में पढ़ाया जाना चाहिए।
भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में भागीदारी
संपादित करेंहालांकि यह समुदाय बागान मजदूरों के रूप में उत्पीड़ित प्राथमिक बना रहा, फिर भी उनकी मानसिकता में उपनिवेशवाद-विरोधी ब्रिटिश-विरोधी रवैया जीवित था।
प्रसिद्ध इतिहासकार अमलेंदु गुहा टिप्पणी करते हैं, "अनपढ़, अज्ञानी, असंगठित और अपने घरों से अलग-थलग होने के कारण, बागान श्रमिक कमजोर और प्लांटर्स के खिलाफ शक्तिहीन थे" । लेकिन फिर भी उन्होंने कई बार बागान मालिकों और एस्टेट मैनेजरों के अत्याचारों का विरोध करने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, बोलिया टीई में 1884 का विरोध, 1921 में हेलेम टीई की हड़ताल आदि।
भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लेने वाले समुदाय के लोगों के कुछ नाम हैं, गजराम कुरमी, प्रताप गोंड, शंभुराम गोंड, मोहनचल गोंड, जगमोहन गोंड, बिदेश कमर लोहार, अनसा भुइयां, राधू मुंडा, गोबिन तांती, रामसाई तुरी, बिष्णु सुकु मांझी, बोंगई बाउरी, दुर्गी भूमिज, आदि। कुछ स्वतंत्रता सेनानी जो शहीद हुए उनमें क्रिस्टिसन मुंडा, दोयल दास पनिका, मंगोल कुरकू, तेहलू सावरा और बांकुरू सावरा शामिल हैं। क्रिस्टिसन मुंडा ने 1915 में रंगापारा के चाय बागान क्षेत्रों में एक विद्रोह को प्रज्वलित किया और 1916 में औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा फूलबाड़ी टीई (रंगापाड़ा के पास) में सार्वजनिक रूप से फांसी दे दी गई। मालती मेम उर्फ "मंगरी" तेजपुर घोगरा टीई (तेजपुर के पास) की उरांव 1921 में असम की पहली महिला शहीद बनीं। असहयोग आंदोलन में भाग लेने के दौरान उन्हें औपनिवेशिक पुलिस द्वारा मार दिया गया था । इन चाय बागान मजदूरों के नामों को ऐतिहासिकता में कभी कोई महत्त्व नहीं मिला, लेकिन जैसा कि गुहा ने उद्धृत किया "यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि ये आदिवासी भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हुए, न कि असमिया मध्य वर्ग, कांग्रेस या असमिया गैर-राज्य के कारण संगठन, लेकिन उनके बावजूद।"
अन्य स्वतंत्रता सेनानियों की सूची-[4]
मोतीलाल भूमिज, झगड़ू गोड़, जगरनाथ भुइंया, मोहन लोहार, सोनू दिगाल, महावल गोड़, प्रताप गोड़, लालसाई गोड़, शंभू गोड़, गदाधर कुरमी, संबारिया नायक, कांधु उरांव, संपत तांती, बलराम तांती, सोनू सिंह घाटवार, मारी प्रसाद ग्वाला, माहा सिंह घाटवाल, आरक्षित गननायक, सुखलाल राजपूत, प्रशनलाल घाटवाल, फागू ग्वाला, बाजिवा कामार, महावीर भकत, बीजू वैष्णव, ऐकन वैष्णव, वैद वैष्णव, नन्द सिंह घाटवार, करमा गोड़, बुरखा गोड़, बाबूलाल कर्माकार, हरिराम खरिया, विदेशी कामार, रघु कामार, आरती खड़िया, सानू खड़िया, मोहन मुड़ा, आतोवा मुड़ा, घोटू मांझी, ब्रह्मा मोदी, राधा मोदी, सतुआ राजवाड़, बुनुक राजवाड़, रामधर रविदास, गोबिनचन्द्र तांती, भरत तांती, दिनबंधु तांती, रामसायी तांती, समरी भूमिज, सोमा भूमिज, लक्ष्मण बेदिया, अर्जुन घटवार, सुनीलाल घटवाल, रूपाना घटवाल, माही प्रसाद ग्वाला, मुन्सी गोड़, हरि कुरमी, हेमलाल कालिंदी, मंगल कुरमी, सरमन कामार, बागाई मुंडा, रांगा मुंडा, बादी मुंडा, नागा मुंडा, मोहन चंद्र मांझी, मंगरा उरांव, समरू उरांव, गंजू परजा, सहदेव पनिका, विदेशी पान तांती, दशरथ तांती, हरी तांती, बनमाली तांती, देवरिया तांती, लशिका तेलंगा, बुडू उरिया, महावीर उरिया, सरस्वती उरियानी, बिमला उरियानी, जिंगीस दुसाद, सोनाराम केउत, नवीन चन्द्र भूमिज, रामधानी राजवार, कालिया तांती, गेथूराम गोड़, ननका घटवाल, दशरथ गोड़, मालिया तांती, रघुवा तांती, रविदास तांती, जगबंधु दास, दुखिया भगत, अर्जुन नायक, जगमोहन गोड़, बागाय बाउरी, रूपलाल कुरमी, अंषा भुइंया, रधू मुड़ा, जीवनलाल महतो, बलिया भुइंया, पुनू उरांव, रतिलाल महतो, बिरबल कालिंदी, मनोहर कुरमी, कोयला मांझी, दीन घटवाल, बिरूवा रविदास, नंटू ग्वाला, टीकू दास, नन्द सोनार, गुरासन कुरमी, पितांबर कुरमी, मनायी सोनार, रघुनंदन रविदास, रामचरण कुरमी, लखन नुनिया, बालिगोविन गोड़, गरिदा ग्वाला, लालू कर्माकार, खिरधर भुइंया, सुकरा ग्वाला, मथुरा रविदास, आदि।
जनसांख्यिकी
संपादित करेंएक जातीय-भाषाई अल्पसंख्यक, समुदाय की जनसंख्या मुख्य रूप से ग्रामीण है और लगभग 7 मिलियन (70 लाख) या असम की कुल आबादी का लगभग 20 प्रतिशत होने का अनुमान है।
वे असम के लगभग हर जिले में रहते हैं लेकिन उनका घनत्व असम के विभिन्न क्षेत्रों में चाय बागानों की संख्या के अनुसार भिन्न होता है। वे निचले असम की तुलना में ऊपरी असम और मध्य असम में अधिक हैं। कुछ को चाय बगान श्रम के लिए नहीं लाया गया था। ब्रिटिश शासन के खिलाफ उनके विद्रोह के कारण कई जनजातियों (विशेष रूप से संथाल, कुरुख, भूमिज और मुंडा लोग) को छोटानागपुर क्षेत्र से अंग्रेजों द्वारा जबरन विस्थापित किया गया था। शासन के खिलाफ उनके विद्रोह (1850 के संथाल विद्रोह और 1899-1900 के बिरसा मुंडा विद्रोह) के लिए सजा के रूप में उन्हें तत्कालीन अविभाजित गोलपाड़ा और अविभाजित दारंग जिलों के निचले असम क्षेत्रों में फेंक दिया गया था।
इस क्षेत्र में चाय बागानों और वृक्षारोपण के उच्च घनत्व के कारण समुदाय सोनितपुर सहित ऊपरी असम के महत्वपूर्ण हिस्से के जिलों पर वास करती है। असम के उत्तर लखीमपुर, दारंग, गोलाघाट जिला, चराइदेव जिला, कार्बी आंगलोंग स्वायत्त परिषद क्षेत्र, धुबरी जिला, बराक घाटी क्षेत्र, बोडोलैंड प्रादेशिक परिषद क्षेत्र और उत्तरी कछार हिल्स स्वायत्त परिषद क्षेत्र में समुदाय की अच्छी खासी आबादी है। वे बराक घाटी क्षेत्र और बीटीआर क्षेत्र में कुल जनसंख्या का क्रमशः लगभग 11% और 6.2% बनाते हैं।
वे न तो एक जातीय जनजाति हैं और न ही एक जाति, बल्कि दर्जनों जनजातियों और जातियों से बने पूर्वी भारत के विभिन्न क्षेत्रों से विभिन्न जातीय-भाषाई मूल के लोग हैं। उनमें से जनजातियों और जातियों की सूची में असुर, आर्यमाला, बैगा, बनिया, बंजारा, बेदिया, भूमिज, भुइंया, भील, बिंझिया, बिरहोर, बासफोर, बिरजिया, बाउरी, भक्ता, बेलदार, बड़ाइक, बागती, बोंडो, भट्टा, बसोर, चमार, चेरो, चिक बड़ाइक, देसवाली गोला बागल, धनवार, डंडारी, धोबी, दुशाद, दंडसी, धंदारी, डोम, गौर, घंसी, गंडा, गोरैत, घाटोवार, गोंड, गोसाईं, गंझू, गोवाला, हरि, होला, जुलाहा, कर्मकार, कोइरी, खाड़िया, कालाहांडी, करमाली, करवा, कोल, कुम्हार, खेरवार, खोंड, खोडल, कोया, कोंडपन, कोहोर, किशन, कुडमी महतो, केवट, लोधी, लोधा, महली, मलार, मल पहाड़िया, मिर्धा, मोदी, मुंडा, मानकी, मडगी, मजवर, नायक/पटनायक, नूनिया, उरांव, परजा, प्रधान, पाशी, पैड़ी, पनिका, पतरांती, पान, राजपूत, रजवार, राजवाल, रेली, रेड्डी, राजवंशी, रावत, रौतिया, संथाल, सोनार, सावर, सावरा, तांती, तंतुबाई, तुरी, तस्सा, तेलेंगा, तेली हैं।[5][6][7][8]
भाषा और बोली
संपादित करेंअसम सदरी (नागपुरी सदरी से प्रतिष्ठित, जिसे अक्सर भोजपुरी की एक बोली माना जाता है), उड़िया, कुरमाली, गोंडी, कुई, खड़िया, संथाली और मुंडारी उनमें से कई बोली जाती हैं। असम सदरी मुख्य रूप से पहली भाषा के रूप में बोली जाती है और उनके बीच भाषा के रूप में काम करती है। असम सदरी की कई उप-किस्में हैं, जो एक प्रमुख भाषायी समूह के कारण उत्पन्न होती हैं और उनके ध्वन्यात्मक, रूपात्मक और वाक्यगत विशेषताओं में भिन्न होती हैं। जबकि नागपुरी सदरी में भोजपुरी, मगही आदि की भाषायी विशेषताएं हैं, असम सदरी उप-किस्में उन भाषाओं से प्रभावित हैं जो इंडो-आर्यन, द्रविड़ियन, ऑस्ट्रो एशियाई, टिबेटो-बर्मन और ताई-करदाई थीं। इसलिए इसे असम सदरी या बगनिया भाषा भी कहा जाता है। साक्षरता स्तर में लगातार वृद्धि के साथ नई पीढ़ियां मानक हिंदी, असमिया और अंग्रेजी में धाराप्रवाह हो रही हैं।
पर्व - त्योहार
संपादित करेंत्यौहार उनके जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं और आम तौर पर उनके धर्म और उनकी संस्कृति से गहराई से जुड़े होते हैं। वे विभिन्न मौसमों के दौरान कई त्योहार मनाते हैं। लगभग हर प्रमुख हिंदू त्योहार समुदाय द्वारा मनाया जाता है तथा ईसाई समुदाय ईसाई त्योहार मनाते हैं।
समुदाय द्वारा मनाए जाने वाले प्रमुख त्योहार हैं फगुआ, करम परब, जितिया, सोहराई, मागे परब, बाहा परब, टुसू पूजा, सरहुल, नवाखानी/नुआखाई, लक्ष्मी पूजा, मनसा पूजा, दुर्गा पूजा, दिवाली, गुड फ्राइडे, ईस्टर और क्रिसमस।
सन्दर्भ
संपादित करें- ↑ Mitra, Naresh (2016-03-31). "Battleground Assam: No party can take Adivasis for granted". The Economic Times. आइ॰एस॰एस॰एन॰ 0013-0389. अभिगमन तिथि 2023-04-21.
- ↑ zahan, syeda (2016-11-15). "The Story of Adivasis in Assam | BOOM". www.boomlive.in (अंग्रेज़ी में). अभिगमन तिथि 2023-04-21.
- ↑ "Tea tag blurs ST status: Adivasis". www.telegraphindia.com. अभिगमन तिथि 2023-04-21.
- ↑ Borah, Hiranya (2023-04-08). Kanaklata The Girl with Long Hair (अंग्रेज़ी में). Blue Rose Publishers.
- ↑ The Tea Labourers of North East India: An Anthropo-historical Perspective (अंग्रेज़ी में). Mittal Publications. 2009. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-8324-306-3.
- ↑ Religion and Society (अंग्रेज़ी में). Christian Institute for the Study of Religion and Society. 1990.
- ↑ Socio-economic and Political Problems of Tea Garden Workers: A Study of Assam (अंग्रेज़ी में). Mittal Publications. 2006-01-01. आई॰ऍस॰बी॰ऍन॰ 978-81-8324-098-7.
- ↑ "Tea garden labourers of north east India : a multidimensional study on the Adivasis of the tea gardens of north east India | WorldCat.org". www.worldcat.org (अंग्रेज़ी में). अभिगमन तिथि 2023-04-21.