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दर्शनशास्त्र

सामान्य और मौलिक प्रश्नों का सुव्यवस्थित अध्ययन
(दर्शन से अनुप्रेषित)

दर्शनशास्त्र (अंग्रेज़ी-philosophy, यूनानी- φιλοσοφία, अर्थात् "प्रज्ञान से प्रेम" [1][2]) सामान्य और मौलिक प्रश्नों का सुव्यवस्थित अध्ययन है, जैसे की अस्तित्व, तर्क, ज्ञान, मूल्य, मन और भाषा से संबंधित।[3][4] दर्शन वास्तविकता के मौलिक सत्य को तर्कबद्ध रूप से समझने और व्याख्या करने का प्रयास है, यथार्थ की परख के लिये एक दृष्टिकोण है।[5][6][7] यह मौलिक प्रश्नों को संबोधित करने के अन्य तरीकों (जैसेकि रहस्यवाद , मिथक , या धर्म) से समालोचनात्मक, व्यवस्थित और तर्कसंगत युक्ति पर निर्भर होने के साथ-साथ अपने पूर्वनुमानों और विधियों पर चिंतन करने के कारण अलग है।[8] व्यापक अर्थ में दर्शन, तर्कपूर्ण, विधिपूर्वक एवं क्रमबद्ध विचार की कला है। इसमें भाषा का तार्किक विश्लेषण और शब्दों और अवधारणाओं के अर्थ का स्पष्टीकरण शामिल है।[9][10][11] वास्तव में, दर्शन को परिभाषित करना स्वयं में ही एक दार्शनिक प्रश्न है। कुछ स्रोतों का दावा है कि यह शब्द पाइथागोरस (लगभग ५७० - ४९५ ईसा पूर्व) द्वारा गढ़ा गया था,[12][13][14] हालांकि यह पूर्णतः निश्चित नहीं है।[15]

खजुराहो के लक्ष्मण मन्दिर में दर्शन का दृश्य ; कुछ दर्शनार्थी अपने घुटनों पर पट्टी लगाये हुए हैं ताकि ध्यान लगाने में कठिनाई न हो।
राफेल द्वारा चित्रित स्कुओला दी एतेन (ऐथेंस का विद्यापीठ) प्राचीन ग्रीस के एथेंस में दर्शनशास्र की गोष्ठी को दर्शाते हुये।

ऐतिहासिक रूप से, दर्शन में ज्ञान के सभी निकाय शामिल थे और इसके अभ्यासक को एक दार्शनिक के रूप में जाना जाता था।.[16]" प्राकृतिक दर्शन ", जो प्राचीन ग्रीस में एक शैक्षणिक विद्या के रूप में शुरू हुआ, इसमें खगोल विज्ञान, चिकित्सा और भौतिकी शामिल हैं।[17] उदाहरण के लिए, आइजैक न्यूटन  की १६८७ की प्राकृतिक दर्शन के गणितीय सिद्धांत बाद में भौतिकी की एक पुस्तक के रूप में वर्गीकृत हो गई।[18][19] 19वीं शताब्दी में, आधुनिक अनुसंधान विश्वविद्यालयों के विकास, अकादमिक दर्शनशास्त्र और अन्य विषयों के वृत्तिकरण और उनमें विशेषज्ञता हासिल करने की ओर ले गए। तब से,सामाजिक उत्पादन के विकास और वैज्ञानिक ज्ञान के संचय की प्रक्रिया में अन्वीक्षण के विभिन्न क्षेत्र जो परंपरागत रूप से दर्शनशास्त्र का हिस्सा थे, दर्शनशास्त्र से पृथक होकर अलग-अलग शैक्षणिक विषय बन गए हैं, मूलतः सामाजिक विज्ञान जैसे  मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, भाषा विज्ञान और अर्थशास्त्र, साथ में दर्शनशास्त्र एक स्वतन्त्र विषय के रूप में विकसित होने लगा।[20]

आज, अकादमिक दर्शन के प्रमुख उपक्षेत्रों में तत्वमीमांसा शामिल है, जो अस्तित्व और वास्तविकता की मौलिक प्रकृति से संबंधित है ; ज्ञानमीमांसा, जो ज्ञान और  विश्वास की प्रकृति का अध्ययन करती है ; नीतिशास्त्र, जिसका संबंध नैतिक मूल्यों से है ; और तर्कशास्त्र ,जो  अनुमान के नियमों का अध्ययन करता है जो किसी को सत्य प्रतिज्ञप्ति से निष्कर्ष निकालने देता है। अन्य उल्लेखनीय उपक्षेत्रों में धर्म-दर्शन , विज्ञान का दर्शन, राजनीतिक दर्शन, सौंदर्यशास्त्र, भाषा दर्शन, और मन का दर्शन शामिल हैं।

दार्शनिक ज्ञान तक पहुँचने के लिए दार्शनिक विभिन्न प्रकार के विधियों-पद्धतियों का उपयोग करते हैं। दार्शनिक पद्धति में प्रश्न करना, आलोचनात्मक चर्चा, तार्किक यपक्ति और व्यवस्थित प्रस्तुति शामिल है। इनमें अवधारणात्मक विश्लेषण , सामान्य बुद्धि और अंतर्ज्ञान पर निर्भरता , चिंतन प्रयोगों का उपयोग , साधारण भाषा का विश्लेषण , अनुभव का वर्णन और समीक्षात्मक प्रश्नोत्तरी भी शामिल हैं। आधुनिक दर्शनशास्त्र अनेक आधारभूत प्रश्नों का अंतर्विषयी दृष्टिकोण प्रदान करता है। दर्शन का इतिहास अत्यन्त पुराना है। यह विभिन्न सभ्यताओं, संस्कृतियों के बौद्धिक इतिहास से निकटता से जुड़ा है। प्रमुख क्षेत्रानुसार दर्शनिक परम्पराएँ : पाश्चात्य दर्शन, भारतीय दर्शन, चीनी दर्शन, इस्लामी (अरब-फारसी) दर्शन इत्यादी हैं।

दर्शनशास्त्र की परिभाषाएं

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मुख्य लेख: दर्शनशास्त्र की परिभाषाएं

इस बात पर व्यापक सहमति है कि दर्शन ( प्राचीन ग्रीक φίλος , फीलोस्: "प्रेम"; और σοφία , सोफिया: "ज्ञान")  विभिन्न सामान्य विशेषताओं से पहचानी जाती है: यह तर्कसंगत पृच्छा (rational inquiry) का एक रूप है, यह सुव्यवस्थित होने पर विशेष ध्यान देता है, और यह अपने स्वयं के विधियों और पूर्वधारणाओं पर गंभीर रूप से विमर्श-चिंतन करता है।[21][22][23] लेकिन ऐसे दृष्टिकोण जो इस तरह के अस्पष्ट चरित्र-चित्रण से परे जाकर अधिक रोचक या गहन परिभाषा देने का प्रयास करते हैं, आमतौर पर विवादास्पद होते हैं।अक्सर, वे केवल एक निश्चित दार्शनिक आंदोलन से संबंधित सिद्धांतकारों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं और संशोधनवादी हैं क्योंकि दर्शन के कई अनुमानित हिस्से "दर्शन" शीर्षक के लायक नहीं होंगे यदि वे सत्य होते तो। आधुनिक युग से पहले, इस शब्द का प्रयोग बहुत व्यापक अर्थों में किया जाता था, जिसमें इसके उप-विषयों के रूप में भौतिक विज्ञान या गणित जैसे व्यक्तिगत विज्ञान शामिल थे , लेकिन समकालीन उपयोग अधिक संकीर्ण है।[23][24][25]

कुछ दृष्टिकोणों का तर्क है कि दर्शन के सभी भागों द्वारा साझा की जाने वाली आवश्यक विशेषताओं का एक समुच्च्य है, जबकि अन्य केवल कमजोर पारिवारिक समरूपता देखते हैं या तर्क देते हैं कि यह केवल एक खाली व्यापक शब्द है।[26][27][28]  कुछ परिभाषाएं दर्शनशास्त्र को उसकी कार्यविधी के संबंध के रूप में चित्रित करती हैं, जैसे शुद्ध तर्कबुद्धि। अन्य इसके विषयों पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं, उदाहरण के लिए, दुनिया के सबसे बड़े पैटर्न के अध्ययन के रूप में या बड़े सवालों के जवाब देने के प्रयास के रूप में।  दोनों दृष्टिकोणों में यह समस्या है कि वे आमतौर पर गैर-दार्शनिक विषयों को शामिल करके या तो बहुत व्यापक हैं, या कुछ दार्शनिक उप-विषयों को छोड़कर बहुत संकीर्ण हैं।[27][29][30][27] दर्शन की कई परिभाषाएँ विज्ञान के साथ इसके घनिष्ठ संबंध पर जोर देती हैं।  इस अर्थ में, दर्शन को कभी-कभी अपने आप में एक उचित विज्ञान के रूप में समझा जाता है। कुछ प्रकृतिवादी दृष्टिकोण, उदाहरण के लिए, दर्शन को एक अनुभवजन्य, हालांकि अत्यंत अमूर्त विज्ञान के रूप में देखते हैं जो विशेष अवलोकनों के बजाय बहुत व्यापक अनुभवजन्य पैटर्न से संबंधित है।  

कुछ प्रतिभासवादी, दूसरी ओर, दर्शनशास्त्र को तत्वों(Essence) के विज्ञान के रूप में वर्णित करते हैं। विज्ञान-आधारित परिभाषाएँ आमतौर पर यह समझाने की समस्या का सामना करती हैं कि क्यों दर्शन अपने लंबे इतिहास में उस प्रकार की प्रगति नहीं कर पाया जैसा कि अन्य विज्ञानों में देखा जाता है। दर्शन को एक अपरिपक्व या अनंतिम विज्ञान के रूप में देखकर इस समस्या से बचा जा सकता है, जिसके उपविषय एक बार पूरी तरह विकसित हो जाने के बाद दर्शन नहीं रह जाते।  इस अर्थ में, दर्शन विज्ञान की गर्भग्राहिका या दाई है।

 
लुडविग विट्गेन्स्टाइन के अनुसार , उदाहरण के लिए, दर्शन एक सिद्धांत नहीं है बल्कि एक अभ्यास है जो भाषाई चिकित्सा का रूप लेता है।

अन्य परिभाषाएँ विज्ञान और दर्शन के बीच अंतर पर अधिक ध्यान केंद्रित करती हैं। ऐसी कई परिभाषाओं में एक सामान्य विषय यह है कि दर्शन का संबंध अर्थ , समझ या भाषा के स्पष्टीकरण से है। एक दृष्टिकोण के अनुसार, दर्शन अवधारणात्मक विश्लेषण है, जिसमें अवधारणाओं के अनुप्रयोग के लिए अनिवार्य और पर्याप्त परिस्थितियों का पता लगाना शामिल है।  एक अन्य ने दर्शन को एक भाषाई चिकित्सा के रूप में परिभाषित किया है जिसका उद्देश्य उन गलतफहमियों को दूर करना है जिनके लिए मनुष्य प्राकृतिक भाषा की भ्रामक संरचना के कारण संवेदनशील हैं। एक और दृष्टिकोण मानता है कि दर्शन का मुख्य कार्य दुनिया की पूर्व-तात्विक समझ को स्पष्ट करना है, जो अनुभव की संभावना की स्थिति के रूप में कार्य करता है।[27][31][32]समझ पर ध्यान प्रागनुभविकवादी परंपराओं और घटनाविज्ञान के कुछ पहलुओं में भी परिलक्षित होता है, जहां दर्शन के कार्य की पहचान बोधगम्य बनाने और दुनिया के बारे में हमारे पास पहले से मौजूद समझ को स्पष्ट करने के साथ की जाती है, जिसे कभी-कभी पूर्व-समझ या पूर्व-ओन्टोलॉजिकल (पूर्व तात्विक) परिभाषा के रूप में संदर्भित किया जाता है।

 
सेंट ऑगस्टाइन की टिप्पणी में एक तरह की पूर्व-तत्विक परिभाषा की आवश्यकता व्यक्त की गई है : "मैं अच्छी तरह से जानता हूं कि यह क्या है, बशर्ते कि कोई मुझसे पूछे, लेकिन अगर मुझसे पूछा जाए कि यह क्या है और समझाने की कोशिश करे, मैं चकित हूँ"।

दर्शनशास्त्र की कई अन्य परिभाषाएँ उपरोक्त किसी भी श्रेणी में स्पष्ट रूप से नहीं आती हैं। प्राचीन ग्रीक और रोमन दर्शन में पहले से ही पाया जाने वाला एक प्रारंभिक दृष्टिकोण यह है कि दर्शन किसी की तर्क क्षमता को विकसित करने की साधना है। [33][34] यह अभ्यास दार्शनिक के ज्ञान के प्रति प्रेम की अभिव्यक्ति है और इसका उद्देश्य चिंतनशील जीवन जीने के द्वारा किसी की भलाई में सुधार करना है।  एक निकट से संबंधित दृष्टिकोण, दर्शन के प्रमुख कार्य के रूप में विश्वदृष्टिकोण (विचारधारा) के विकास और अभिव्यक्ति की पहचान करता है , अर्थात यह व्यक्त करना कि बड़े पैमाने पर चीजें एक साथ कैसे लटकती हैं और हमें उनके प्रति कौन सा व्यावहारिक रुख अपनाना चाहिए। एक और परिभाषा दर्शनशास्त्र को उसकी चिंतनशील प्रकृति पर जोर देने के लिए सोचने के बारे में सोचने के रूप में दर्शातीरसेल:

विभिन्न दार्शनिकों द्वारा दर्शन की व्याख्या

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अरस्तु: दर्शन एक विज्ञान है जो अलौकिक तत्वों के वास्तविक स्वरूप की खोज करता है"।

लेविसन के अनुसार - "दर्शन मानसिक क्रिया है"।

कार्ल मार्क्स के अनुसार - "दर्शन दुनिया को बदलने के लिए की गई उसकी व्याख्या है"।

हेगेल के अनुसार - "दर्शन वह है जो अपने जीते हुए युग को विचारों में धारण कर लेता है।"

इमैनुएल कांट: दर्शन को "संज्ञान का विज्ञान और आलोचना" मानते हैं।

प्लेटो: वह व्यक्ति जिसे हर प्रकार के ज्ञान की अभिरूचि है और जो सीखने के लिए उत्सुक है और कभी संतुष्ट नहीं होता है उसे दार्शनिक कहा जा सकता है।

सिसरो: दर्शन सभी कलाओं की जननी है और "मन की सच्ची औषधि है।" फिचटे: दर्शन ज्ञान का विज्ञान है।"

र्बर्ट स्पेंसर के अनुसार - "दर्शन एक सार्वभौमिक विज्ञान के रूप में हर चीज से संबंधित है।

दर्शनशास्त्र का विश्वकोश दर्शनशास्त्र को प्रज्ञान के प्रेम के बजाय "किसी की स्वयं की जिज्ञासा और बुद्धि का अभ्यास करने का प्रेम" के रूप में परिभाषित करता है।

मिशेल फूको के अनुसार: "दर्शन पहले से मौजूद सत्य का विमर्श नहीं है, बल्कि एक नए सत्य का उत्पादन है।"

जीन-पॉल सार्त्र के अनुसार: "दर्शन एक बंद, स्थिर सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक जीवित आंदोलन है।"

मार्टिन हाइडेगर के अनुसार: "दर्शन केवल शगल या शौक नहीं है, बल्कि दुनिया में अस्तित्व का एक मौलिक, आवश्यक तरीका है।"

फ्रेडरिक नीत्शे के अनुसार : "दर्शन एक सिद्धांत नहीं बल्कि एक गतिविधि है।"

रेने देकार्त के अनुसार : "दर्शन एक पेड़ की तरह है, जिसकी जड़ें तत्वमीमांसा और ज्ञानमीमांसा हैं, इसका तना तर्कशास्त्र है, और इसकी शाखाएँ नीतिशास्त्र, सौंदर्यशास्त्र और राजनीति हैं।"

सिमोन डी ब्यूवोइर के अनुसार : "दर्शन अपने सिद्धांतों में नहीं, बल्कि अस्तित्व के विश्लेषण में है।"

मिशेल फूको के अनुसार : "दर्शन एक प्रकार का समालोचनात्मक विचार है जो चिंतन की उन आदतों को नष्ट करने का प्रयास करता है जो लगभग स्वाभाविक हो गई हैं और उन पूर्वानुमानों को प्रकाश में लाता है जो हमेशा से मौजूद थीं।"

जैक्स डेरिडा के अनुसार: "दर्शन नई अवधारणाओं का आविष्कार और पुरानी अवधारणाओं की पुनः खोज है।"

बर्ट्रेंड रसेल: दर्शनशास्त्र भाषा के तार्किक विश्लेषण और शब्दों और अवधारणाओं के अर्थ के स्पष्टीकरण से संबंधित है।

दर्शन अथवा फिलॉसफ़ी

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दर्शन विभिन्न विषयों का विश्लेषण है । इसलिये भारतीय दर्शन में चेतना की मीमांसा अनिवार्य है जो आधुनिक दर्शन में नहीं। मानव जीवन का चरम लक्ष्य दुखों से छुटकारा प्राप्त करके चिर आनंद की प्राप्ति है। भारतीय दर्शनों का भी एक ही लक्ष्य दुखों के मूल कारण अज्ञान से मानव को मुक्ति दिलाकर उसे मोक्ष की प्राप्ति करवाना है। यानी अज्ञान व परंपरावादी और रूढ़िवादी विचारों को नष्ट करके सत्य ज्ञान को प्राप्त करना ही जीवन का मुख्य उद्देश्य है। सनातन काल से ही मानव में जिज्ञासा और अन्वेषण की प्रवृत्ति रही है। प्रकृति के उद्भव तथा सूर्य, चंद्र और ग्रहों की स्थिति के अलावा परमात्मा के बारे में भी जानने की जिज्ञासा मानव में रही है। इन जिज्ञासाओं का शमन करने के लिए उसके अनवरत प्रयास का ही यह फल है कि हम लोग इतने विकसित समाज में रह रहे हैं। परंतु प्राचीन ऋषि-मुनियों को इस भौतिक समृद्धि से न तो संतोष हुआ और न चिर आनंद की प्राप्ति ही हुई। अत: उन्होंने इसी सत्य और ज्ञान की प्राप्ति के क्रम में सूक्ष्म से सूक्ष्म एवं गूढ़तम साधनों से ज्ञान की तलाश आरंभ की और इसमें उन्हें सफलता भी प्राप्त हुई। उसी सत्य ज्ञान का नाम दर्शन है।

दृश्यतेह्यनेनेति दर्शनम् (दृष्यते हि अनेन इति दर्शनम्)

अर्थात् असत् एवं सत् पदार्थों का ज्ञान ही दर्शन है। पाश्चात्य फिलॉस्पी शब्द फिलॉस (प्रेम का)+सोफिया (प्रज्ञा) से मिलकर बना है। इसलिए फिलॉसफी का शाब्दिक अर्थ है बुद्धि प्रेम। पाश्चात्य दार्शनिक (फिलॉसफर) बुद्धिमान या प्रज्ञावान व्यक्ति बनना चाहता है। पाश्चात्य दर्शन के इतिहास से यह बात झलक जाती है कि पाश्चात्य दार्शनिक ने विषय ज्ञान के आधार पर ही बुद्धिमान होना चाहा है। इसके विपरीत कुछ उदाहरण अवश्य मिलेंगें जिसमें आचरण शुद्धि तथा मनस् की परिशुद्धता के आधार पर परमसत्ता के साथ साक्षात्कार करने का भी आदर्श पाया जाता है। परंतु यह आदर्श प्राच्य है न कि पाश्चात्य। पाश्चात्य दार्शनिक अपने ज्ञान पर जोर देता है और अपने ज्ञान के अनुरूप अपने चरित्र का संचालन करना अनिवार्य नहीं समझता। केवल पाश्चात्य रहस्यवादी और समाधीवादी विचारक ही इसके अपवाद हैं।

भारतीय दर्शन में परम सत्ता के साथ साक्षात्कार करने का दूसरा नाम ही दर्शन हैं। भारतीय परंपरा के अनुसार मनुष्य को परम सत्ता का साक्षात् ज्ञान हो सकता है। इस प्रकार साक्षात्कार के लिए भक्ति ज्ञान तथा योग के मार्ग बताए गए हैं। परंतु दार्शनिक ज्ञान को वैज्ञानिक ज्ञान से भिन्न कहा गया है। वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने में आलोच्य विषय में परिवर्तन करना पड़ता है ताकि उसे अपनी इच्छा के अनुसार वश में किया जा सके और फिर उसका इच्छित उपयोग किया जा सके। परंतु प्राच्य दर्शन के अनुसार दार्शनिक ज्ञान जीवन साधना है। ऐसे दर्शन से स्वयं दार्शनिक में ही परिवर्तन हो जाता है। उसे दिव्य दृष्टि प्राप्त हो जाती है। जिसके द्वारा वह समस्त प्राणियों को अपनी समष्टि दृष्टि से देखता है। समसामयिक विचारधारा में प्राच्य दर्शन को धर्म-दर्शन माना जाता है और पाश्चात्य दर्शन को भाषा सुधार तथा प्रत्ययों का स्पष्टिकरण कहा जाता है।

दर्शनशास्त्र का इतिहास

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एक सामान्य अर्थ में, दर्शन, प्रज्ञा, बौद्धिक संस्कृति और ज्ञान की खोज से जुड़ा है । इस अर्थ में, सभी संस्कृतियाँ और साक्षर समाज, दार्शनिक प्रश्न पूछते हैं, जैसे "हम कैसे जीएँ" और "वास्तविकता का स्वभाव क्या है"। फिर दर्शन की एक व्यापक और निष्पक्ष अवधारणा, सभी विश्व सभ्यताओं में  वास्तविकता, नैतिकता और जीवन जैसे मामलों में एक तर्कपूर्ण जांच को पाती है। 

पाश्चात्य दर्शन का इतिहास

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मुख्य लेख: पाश्चात्य दर्शन
 
एथेंस अकादमी में लियोनिदास ड्रोसिस द्वारा बनाई गयी प्लेटो (बाएं) और सुकरात (दाएं) की मूर्तियां

पश्चिमी दर्शन, पश्चिमी जगत की दार्शनिक परंपरा है, जो पूर्व-सुकरातीय विचारकों से चली आ रही है, जो कि 6 वीं शताब्दी ईसापूर्व के यूनान में सक्रिय थे, जैसे थेल्स (624-545 ईसा पूर्व) और पाइथागोरस (570-495 ईसा पूर्व) जिन्होंने "प्रज्ञान के प्रेम" (लैटिन : फिलोसोफिया) का अभ्यास किया और उन्हें "प्रकृति का छात्र" (फिजियोलॉजी)भी कहा गया।

पश्चिमी दर्शन को तीन युगों में विभाजित किया जा सकता है:

प्राचीन पाश्चात्य दर्शन

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प्राचीन पश्चिमी दर्शन के दायरे में दर्शनशास्त्र,जैसा कि आज उन्हें समझा जाता है, की समस्याएं शामिल थीं, लेकिन इसमें कई अन्य विषय भी शामिल थे, जैसे कि शुद्ध गणित और प्राकृतिक विज्ञान जैसे कि भौतिकी, खगोल विज्ञान और जीव विज्ञान (उदाहरण के लिए, अरस्तू ने इन सभी विषयों पर लिखा था)।

जबकि प्राचीन युग के दर्शन के बारे में हमारा ज्ञान 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में थेल्स से शुरू होता है, सुकरात  से पहले आने वाले दार्शनिकों (आमतौर पर पूर्व-सुकरातीय के रूप में जाना जाता है ) के बारे में बहुत कम जानकारी है। प्राचीन युग में यूनानी दार्शनिक विद्यालयों का प्रभुत्व था । सुकरात की शिक्षाओं से प्रभावित स्कूलों में सबसे उल्लेखनीय प्लेटो थे , जिन्होंने प्लेटोनिक अकादमी की स्थापना की , और उनके छात्र अरस्तू , जिन्होंने पेरिपेटेटिक विद्यापीठ की स्थापना की।[35] सुकरात से प्रभावित अन्य प्राचीन दार्शनिक परंपराओं में सिनिकवाद (निंदकवाद), सायरनवाद, स्टोइकवाद (निस्पृहवाद) और अकादमिक संशयवाद। दो अन्य परंपराएँ सुकरात के समकालीन, डेमोक्रिटस से प्रभावित थीं:- पाइरहोवाद और एपिकुरूसवाद। यूनानियों द्वारा कवर किए गए महत्वपूर्ण विषयों में तत्वमीमांसा (परमाणुवाद और अद्वैतवाद जैसे प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों के साथ), ब्रह्मांड विज्ञान, अच्छी तरह से रहने वाले जीवन की प्रकृति (यूडिमोनिया), ज्ञान की संभावना और तर्कबुद्धि की प्रकृति (लोगोस्) शामिल हैं। रोमन साम्राज्य के उदय के साथ, सिसेरो और सेनेका (रोमन दर्शन देखें) जैसे रोमनों द्वारा लैटिन में युूनानी दर्शन पर तेजी से चर्चा की गई।

मध्यकालीन पाश्चात्य दर्शन

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कैंटरबरी के संत एन्सेल्म, मध्यकालीन विद्वतावाद के संस्थापक माने जाते हैं, जिन्होंने ईश्वर के अस्तित्व के समर्थन में तात्विक तर्कयुक्ति दी।

मध्यकालीन दर्शन (5वीं-16वीं शताब्दी) पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद की अवधि के दौरान शुरु हुआ जब ईसाई धर्म के उदय का प्रभुत्व था ; इसलिए यह ग्रेको-रोमन विचार के साथ निरंतरता बनाए रखते हुये यहूदी-ईसाई धर्ममीमांसक चिंताओं को दर्शाता है। इस अवधि में ईश्वर के अस्तित्व और स्वभाव, आस्था और तर्कबुद्धि की प्रकृति, तत्वमीमांसा और अशुभ की समस्या जैसी समस्याओं पर चर्चा की गई। कुछ प्रमुख मध्यकालीन विचारकों में ऑगस्टाइन,  थॉमस एक्विनास, एनसेल्म और रोजर बेकन शामिल हैं। इन विचारकों ने दर्शनशास्त्र को धर्ममीमांसा (एन्सिला थियोलॉजी) की सहायता के रूप में देखा, और इसलिए उन्होंने दर्शन को अपने पवित्र ग्रंथों की अपनी व्याख्या के साथ संरेखित करने की तलाश की। इस अवधि में मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में विद्वतावाद का विकास देखा गया, प्रमुख ग्रंथों पर करीबी अध्ययन और विवाद के आधार पर एक पाठ आलोचनात्मक पद्धति विकसित हुई। पुनर्जागरण काल ​​​​में क्लासिक ग्रीको-रोमन विचार और एक मजबूत मानवतावाद पर ध्यान केंद्रित किया गया।

आधुनिक पाश्चात्य दर्शन

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पश्चिमी दुनिया में प्रारंभिक आधुनिक दर्शन की शुरुआत थॉमस हॉब्स और रेने देकार्त (1596-1650) जैसे विचारकों से हुई। प्राकृतिक विज्ञान के उदय के बाद, आधुनिक दर्शन, ज्ञान के लिए एक धर्मनिरपेक्ष और तर्कसंगत आधार विकसित करने से संबंधित था और धर्म, विद्वतापूर्ण विचार और चर्च जैसे प्राधिकरण के पारंपरिक ढांचे से दूर चला गया। प्रमुख आधुनिक दार्शनिकों में स्पिनोज़ा, लाइबनिज़, लॉक, बर्कले, ह्यूम और कांट शामिल हैं ।

 
अपने मित्रों के साथ प्रभावशाली आधुनिक दार्शनिक इमैनुएल कांट (नीले कोट में) की एक चित्रकला। अन्य हस्तियों में क्रिश्चियन जैकब क्रॉस , योहान जॉर्ज हैमन , थियोडोर गोटलिब फॉन हिप्पल और कार्ल गॉटफ्रीड हेगन शामिल हैं।

19वीं सदी का दर्शन (जिसे कभी-कभी लेट आधुनिक दर्शन कहा जाता है) 18वीं सदी के व्यापक आंदोलन से प्रभावित था, जिसे " ज्ञानोदय " या "प्रबुद्धता का युग" कहा जाता है, और इसमें जर्मन आदर्शवाद में प्रमुख व्यक्ति  हेगेल जैसे नाम शामिल हैं ; कीर्केगार्ड, जिन्होंने अस्तित्ववाद की नींव विकसित की ; थॉमस कार्लाइल , महापुरुष सिद्धांत के प्रतिनिधि ; नीत्शे, एक प्रसिद्ध ईसाई-विरोधी; जॉन स्टुअर्ट मिल, जिन्होंने उपयोगितावाद को बढ़ावा दिया ; कार्ल मार्क्स, जिन्होंने साम्यवाद की नींव विकसित की ; और अमेरिकी विलियम जेम्स । 20 वीं सदी में विश्लेषणात्मक दर्शन और महाद्वीपीय दर्शन के बीच विभाजन देखा गया, साथ ही दार्शनिक रुझान जैसे कि घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, तार्किक प्रत्यक्षवाद, व्यावहारिकतावाद और भाषाई मोड़।

दर्शनशास्त्र का क्षेत्र व शाखाएं

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दर्शनशास्त्र अनुभव की व्याख्या है। इस व्याख्या में जो कुछ अस्पष्ट होता है, उसे स्पष्ट करने का यत्न किया जाता है। हमारी ज्ञानेंद्रियाँ बाहर की ओर खुलती हैं, हम प्राय: बाह्य जगत् में विलीन रहते हैं। कभी कभी हमारा ध्यान अंतर्मुख होता है और हम एक नए लोक का दर्शन करते हैं। तथ्य तो दिखाई देते ही हैं, नैतिक भावना आदेश भी देती है। वास्तविकता और संभावना का भेद आदर्श के प्रत्यय को व्यक्त करता है। इस प्रत्यय के प्रभाव में हम ऊपर की ओर देखते हैं। इस तरह दर्शन के प्रमुख विषय बाह्य जगत्, चेतन आत्मा और परमात्मा बन जाते हैं। इनपर विचार करते हुए हम स्वभावत: इनके संबंधो पर भी विचार करते हैं। प्राचीन काल में रचना और रचयिता का संबंध प्रमुख विषय था, मध्यकाल में आत्मा और परमात्मा का संबंध प्रमुख विषय बना और आधुनिक काल में पुरुष और प्रकृति, विषयी और विषय, का संबंध विवेन का केंद्र बना। प्राचीन यूनान में भौतिकी, तर्क और नीति, ये तीनों दर्शनशास्त्र के तीन भाग समझे जाते थे। भौतिकी बाहर की ओर देखती है, तर्क स्वयं चिंतन को चिंतन का विषय बनाता है, नीति जानना चाहती है कि जीवन को व्यवस्थित करने के लिए कोई निरपेक्ष आदेश ज्ञात हो सकता है या नहीं।

दार्शनिकों का लक्ष्य समग्र की व्यवस्था का पता लगाना था। जब कभी प्रतीत हुआ कि इस अन्वेषण में मनुष्य की बुद्धि आगे जा नहीं सकती, तो कुछ गौण सिद्धांत विवेचन के विषय बने। यूनान में, सुकरात, प्लेटो और अरस्तू के बाद तथा जर्मनी में कांट और हेगल के बाद ऐसा हुआ। यथार्थवाद और संदेहवाद ऐसे ही सिद्धांत हैं। इस तरह दार्शनिक विवेचन में जिन विषयों पर विशेष रूप से विचार होता रहा है, वे ये हैं-

(1) मुख्य विषय व शाखाएं - दार्शनिक प्रश्नों को विभिन्न शाखाओं में बांटा जा सकता है। ये समूहीकरण, दार्शनिकों को समान विषयों के एक समुच्च्य पर ध्यान केंद्रित करने और उन विचारकों के साथ संप्रषण करने की अनुमति देते हैं, जो समान प्रश्नों में रुचि रखते हैं।

ये विभाजन न तो संपूर्ण हैं और न ही परस्पर अनन्य हैं।(एक दार्शनिक, कांटिय ज्ञानमीमांसा, या प्लेटोनीय सौंदर्यशास्त्र, या आधुनिक राजनीतिक दर्शन में विशेषज्ञ हो सकता है )। इसके अलावा, ये दार्शनिक पूछताछ कभी-कभी एक-दूसरे के साथ और विज्ञान, धर्म या गणित जैसी अन्य पृक्षाओं के साथ अधिव्याप्त हो जाती हैं।[36]

ज्ञानमीमांसा

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मुख्य लेख: ज्ञानमीमांसा

ज्ञानमीमांसा, दर्शनशास्त्र की वह शाखा है जो ज्ञान का अध्ययन करती है।[37] ज्ञानमीमांसा ज्ञान के कथित स्रोतों की जांच करते हैं, जिसमें अवधारणात्मक अनुभव, तर्कबुद्धि , स्मृति और साक्ष्य शामिल हैं । वे सत्य , विश्वास ,  प्रामाणिकता और तर्कसंगतता के स्वभाव के बारे में प्रश्नों की भी जांच करते हैं । [38]

दार्शनिक संशयवाद , जो ज्ञान के कुछ या सभी दावों के बारे में संदेह खड़ा करता है, दर्शन के पूरे इतिहास में रुचि का विषय रही है। यह पूर्व-सुकरातीय दर्शन के आदि में उठी और  दार्शनिक संशयवाद के शुरुआती पश्चिमी स्कूल के संस्थापक पायरो के साथ मानकीकृत हो गई । यह आधुनिक दार्शनिकों रेने देकार्त और डेविड ह्यूम के कार्यों में प्रमुखता से लक्षित है और समकालीन ज्ञानमीमांसा संबंधी बहसों में एक केंद्रीय विषय बनी हुई है।

 
लाइबनिज़,एक सुप्रसिद्ध गणितज्ञ, आधुनिक दर्शन में तर्कबुद्धिवाद के सबसे बड़े प्रणेताओं में से एक थे।

सबसे उल्लेखनीय ज्ञानमीमांसा संबंधी बहस अनुभववाद और तर्कबुद्धिवाद के बीच है ।[39] अनुभववाद ज्ञान के स्रोत के रूप में संवेदी अनुभव के माध्यम से अवलोकन संबंधी साक्ष्य पर जोर देता है।  अनुभववाद अनुभवाश्रित ज्ञान से जुड़ा है , जिसे अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया जाता है (जैसे कि वैज्ञानिक ज्ञान )। तर्कवाद ज्ञान के स्रोत के रूप में तर्कबुद्धि ( reason ) पर जोर देता है।तर्कवाद एक प्रागनुभविक ज्ञान से जुड़ा है , जो अनुभव से स्वतंत्र है ( जैसे तर्क और गणित )।

समकालीन ज्ञानमीमांसा में, एक केंद्रीय बहस एक विश्वास के लिए ज्ञान का गठन करने के लिए, आवश्यक औपबंध ( conditions ) के बारे में है , जिसमें सत्य और प्रामाणिकता शामिल हो सकते हैं ।यह बहस काफी हद तक गेटियर समस्या को हल करने के प्रयासों का परिणाम थी। [38]समकालीन वाद-विवाद का एक अन्य सामान्य विषय प्रतिगमन समस्या है, जो तब उत्पन्न होती है जब किसी विश्वास, कथन या प्रतिज्ञप्ति के लिए प्रमाण या औचित्य प्रस्तुत करने का प्रयास किया जाता है। समस्या यह है कि प्रामाणिकता का स्रोत जो भी हो, वह स्रोत या तो बिना प्रमाण के होना चाहिए (जिस स्थिति में इसे एक मनमाना आधार माना जाना चाहिए,विश्वास के लिए), या इसका कुछ और प्रमाण होना चाहिए (जिस मामले में औचित्य या तो च्रक्रक तर्क का परिणाम होना चाहिए , जैसा कि संसक्ततावाद में है, या एक अनंत प्रतिगमन का परिणाम है , जैसा कि अनंतवाद में है )।[38]

ज्ञानमीमांसा में प्रमुख प्रश्न ये हैं-

1. ज्ञान क्या है?

2. ज्ञान की संभावना भी है या नहीं?

3. ज्ञान प्राप्त कैसे होता है?

4. मानव ज्ञान की सीमाएँ क्या हैं?

ज्ञानमीमांसा ने आधुनिक काल में विचारकों का ध्यान आकृष्ट किया। पहले दर्शन को प्राय: तत्वमीमांसा (मेटाफिजिक्स) के अर्थ में ही लिया जाता था।

तत्वमीमांसा

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मुख्य लेख: तत्वमीमांसा
 
एंपायरन में दांते, भौतिक दुनिया की क्षणभंगुरता के विपरीत आकाशीय तत्वमीमांसीय परिदृश्य की परिपूर्णता पर विचार करता है।

तत्वमीमांसा, वास्तविकता की सबसे सामान्य विशेषताओं का अध्ययन है , जैसे कि अस्तित्व, समय, वस्तुएं और उनके गुण , पूर्ण और उनके हिस्से, घटनाएं, प्रक्रियाएं और कार्य-कारणता और मन और शरीर के बीच संबंध।[40]तत्वमीमांसा में अंतरिक्ष और समय के दर्शन के साथ इसकी संपूर्णता में दुनिया का अध्ययन , ब्रह्मांड विज्ञान, और सत्तामीमांसा में अस्तित्व का अध्ययन शामिल है ।

बहस का एक प्रमुख बिंदु यथार्थवाद और आदर्शवाद के बीच है , जहां यथार्थवाद मानता है कि ऐसी ईकाइयां हैं जो उनकी मानसिक धारणा  से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं , जबकि आदर्शवाद मानता हैं कि वास्तविकता मानसिक रूप से निर्मित है या अन्यथा सारहीन है। तत्वमीमांसा अस्मिता के विषय से संबंधित है । सार या तत्व गुणों का वह समूह है जो किसी वस्तु को वह बनाता है जो वह मूल रूप से है और जिसके बिना वह अपनी पहचान खो देता है, जबकि आगन्तुक गुण या आकस्मिक गुण एक गुण है जो वस्तु के पास होती है, जिसके बिना वस्तु अभी भी अपनी पहचान बनाए रख सकती है। विशेष वे वस्तुएँ हैं जिनके बारे में कहा जाता है कि वे अंतरिक्ष और समय में उपस्थित हैं, जबकि अमूर्त वस्तुएं, जैसे संख्याएँ, और सामान्य, जो कई विशिष्टताओं, जैसे लालीपन या लिंग द्वारा आयोजित गुण हैं।सामान्य और अमूर्त वस्तुओं के अस्तित्व का प्रकार, यदि कोई है तो, बहस का मुद्दा है।

तत्वमीमांसा में प्रमुख प्रश्न ये हैं-

1. ज्ञान के अतिरिक्त ज्ञाता और ज्ञेय का भी अस्तित्व है या नहीं?

2. अंतिम सत्ता का स्वरूप क्या है? वह एक प्रकार की है, या एक से अधिक प्रकार की?

नीतिशास्त्र

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मुख्य लेख: नीतिशास्त्र

नीतिशास्त्र, जिसे नैतिक दर्शन के रूप में भी जाना जाता है, अच्छे और बुरे आचरण , सही और गलत मूल्यों और अच्छे और बुरे ( शुभ और अशुभ ) का अध्ययन करती है । इसकी प्राथमिक जांच में यह पता लगाना शामिल है कि अच्छा जीवन कैसे जिया जाए और नैतिकता के मानकों की पहचान की जाए। इसमें यह जांच करना भी शामिल है कि क्या जीने का कोई सबसे अच्छा तरीका है  या एक सार्वभौमिक नैतिक मानक है, और यदि ऐसा है तो हम इसके बारे में कैसे सीखते हैं। नैतिकता की मुख्य शाखाएँ मानदण्डक नीतिशास्त्र , आधि नीतिशास्त्र और अनुप्रयुक्त नीतिशास्त्र हैं।[41]

नैतिक कार्यों का गठन करने के बारे में नैतिकता में तीन मुख्य विचार हैं: 

  • परिणामवाद , जो उनके परिणामों के आधार पर कार्यों का न्याय करता है।  ऐसा ही एक दृष्टिकोण उपयोगितावाद है , जो कार्यों को निवल प्रसन्नता (या आनंद) और/या कष्ट (या दर्द) की कमी के आधार पर आंकता है जो वे उत्पन्न करते हैं।[42]
  • कर्तव्यात्मक नीतिशास्त्र ( डीओन्टोलॉजी ) , जो कार्यों का न्याय इस आधार पर करती है कि क्या वे किसी नैतिक कर्तव्य के अनुसार हैं।  इमैनुएल कांट द्वारा बचाव किए गए मानक रूप में , कर्तव्यविज्ञान का संबंध इस बात से है कि क्या कोई विकल्प, अन्य लोगों की नैतिक अभिकर्तृत्व (एजेंसी) का सम्मान करता है, चाहे इसके परिणाम कुछ भी हों। 
  • सद्गुण नीतिशास्त्र, जो उस कर्तु (एजेंट) के नैतिक चरित्र के आधार पर कार्यों का न्याय करती है जो उन्हें करता है और क्या वे एक आदर्श रूप से गुणी एजेंट के अनुरूप होते हैं।

प्राचीन काल में नीति का प्रमुख लक्ष्य नि:श्रेयस के स्वरूप को समझना था। आधुनिक काल में कांट ने कर्तव्य के प्रत्यय को मौलिक प्रत्यय का स्थान दिया। तृप्ति या प्रसन्नता का मूल्यांकन विवाद का विषय बना रहा है।

सौंदर्यशास्त्र

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मुख्य लेख: सौंदर्यशास्त्र

सौंदर्यशास्त्र "कला, संस्कृति और प्रकृति पर महत्वपूर्ण विमर्श " है। यह कला के स्वभाव , सौंदर्य और रस , आनंद, भावनात्मक मूल्यों, धारणा और सौंदर्य की रचना और सराहना को संबोधित करता है।[43][44][45] इसे अधिक सटीक रूप से संवेदी या संवेदी-भावनात्मक मूल्यों के अध्ययन के रूप में परिभाषित किया जाता है , जिसे कभी-कभी भावना और रस का प्रसमिक्षा कहा जाता है।.[46] कला सिद्धांत, साहित्यिक सिद्धांत , फिल्म सिद्धांत और संगीत सिद्धांत इसके प्रमुख खंड हैं। कला सिद्धांत से एक उदाहरण किसी विशेष कलाकार या कलात्मक आंदोलन जैसे घनवादी ( क्यूबिस्ट ) सौंदर्य के काम के अंतर्निहित सिद्धांतों के समुच्च्य को समझना है।[47]

तर्कशास्त्र

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मुख्य लेख: तर्कशास्त्र

तर्कशास्त्र , तर्कणा और तर्कयुक्ति का अध्ययन है।

 
तर्कशास्त्र पर अरस्तु के महत्त्वपूर्ण कार्यों के संकलन का एक संस्करण।

निगमनात्मक तर्क तब होता है, जब कुछ परिसर दिए जाते हैं, और निष्कर्ष अपरिहार्य रूप से निहित होते हैं । [48] अनुमान के नियमों का उपयोग निष्कर्ष निकालने के लिए किया जाता है जैसे, मॉडस पोनेंस ( विध्यात्मक हेतुफलानुमान ), जहां "ए" और "यदि ए तो बी" दिया गया है, तो "बी" का निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए।

क्योंकि ठोस तर्क सभी विज्ञानों,सामाजिक विज्ञान और मानविकी विषयों का एक अनिवार्य तत्व है,[49] तर्क एक औपचारिक विज्ञान बन गया। इसके उप-क्षेत्रों में गणितीय तर्क , दार्शनिक तर्क,  निश्चयमात्रक तर्क , संगणकीय तर्क और  गैर-शास्त्रीय तर्क शामिल हैं । गणित के दर्शन में एक प्रमुख प्रश्न यह है कि क्या गणितीय ईकाइयां वस्तुनिष्ठ हैं और खोजी गई हैं, जिन्हें गणितीय यथार्थवाद कहा जाता है, या आविष्कार किया गया है, जिन्हें गणितीय प्रतियथार्थवाद कहा जाता है।

(2) गौण विषय व दार्शनिक आंदोलन -

इन विषयों को विचारकों ने अपनी अपनी रुचि के अनुसार विविध पक्षों से देखा है। किसी ने एक पक्ष पर विशेष ध्यान दिया है, किसी ने दूसरे पक्ष पर। प्रत्येक समस्या के नीचे उपसमस्याएँ उपस्थित हो जाती हैं।

दार्शनिक पद्धति

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मुख्य लेख: दार्शनिक पद्धति

दार्शनिक पद्धति, दार्शनिक अन्वीक्षण करने की विधियां हैं। उनमें दार्शनिक ज्ञान तक पहुँचने की तकनीक और दार्शनिक दावों को सही ठहराने के साथ-साथ प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों के बीच चयन करने के लिए उपयोग किए जाने वाले सारघटक शामिल हैं।[50][51][52] दर्शनशास्त्र के पूरे इतिहास में विभिन्न प्रकार की पद्धतियों का प्रयोग किया गया है। उनमें से कई प्राकृतिक विज्ञान में उपयोग की जाने वाली विधियों से इस मायने में काफी भिन्न हैं कि वे माप उपकरणों के माध्यम से प्राप्त प्रायोगिक डेटा का उपयोग नहीं करते हैं।[53][54][55] एक पद्धति का चुनाव आमतौर पर दार्शनिक सिद्धांतों के निर्माण और उनके पक्ष या विपक्ष में दिए गए तर्कों दोनों पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है।[51][56][57] इस चुनाव का अक्सर ज्ञानमीमांसीय विचारों द्वारा निर्धारण किया जाता है कि दार्शनिक साक्ष्य क्या है , यह कितना समर्थन प्रदान करता है, और इसे कैसे प्राप्त किया जाए।[53][51][58] दार्शनिक सिद्धांतों के स्तर पर विभिन्न असहमतियों का स्रोत, पद्धति-संबंधी असहमतियों में है और नए तरीकों की खोज अक्सर, दार्शनिक कैसे अपने शोध का संचालन कैसे करते हैं और वे किस दावे का बचाव करते हैं, दोनों के लिए महत्वपूर्ण परिणाम होता है। कुछ दार्शनिक अपने अधिकांश सिद्धांतों का संलग्न एक विशेष पद्धति का उपयोग करते हुए करते हैं, जबकि अन्य दार्शनिक, विधियों की एक विस्तृत श्रृंखला का नियोजन करते हैं, जिसके आधार पर कोई विशिष्ट समस्या की जांच की जाती है। [54][59]

पद्धतिगत संशयवाद दर्शन की एक प्रमुख पद्धति है। इसका उद्देश्य व्यवस्थित संदेह का उपयोग करके बिल्कुल निश्चित प्रथम सिद्धांतों पर पहुंचना है ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि दर्शन के कौन से सिद्धांत असंदिग्ध हैं।[60]ज्यामितीय पद्धति इस तरह के सिद्धांतों के एक छोटे समुच्च्य के आधार पर एक व्यापक दार्शनिक प्रणाली बनाने की कोशिश करती है। यह सिस्टम में समग्र रूप से अपने स्वयंसिद्धों (अधिगृहितों) की निश्चितता का विस्तार करने के लिए निगमनात्मक तर्क की सहायता लेती है।[61][62] प्रतिभासवादी , दिखावे के दायरे (realm of appearances) के बारे में ज्ञान प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। बाहरी दुनिया के बारे में अपने निर्णयों को निलंबित करके वे ऐसा करते हैं ताकि इस बात पर ध्यान केंद्रित किया जा सके कि चीजें उनकी अंतर्निहित वास्तविकता से स्वतंत्र कैसी दिखाई देती हैं, एक तकनीक जिसे कोष्ठकीकरण या एपोचे/एपोखे (epoché / ἐποχή) के रूप में जाना जाता है।[63][52]अवधारणात्मक विश्लेषण,  विश्लेषि दर्शन में एक प्रसिद्ध पद्धति है। इसका उद्देश्य अवधारणाओं के अर्थ को उनके मूलभूत घटकों में विश्लेषण करके स्पष्ट करना है।[64][65][21]विश्लेषणात्मक दर्शन में अक्सर इस्तेमाल की जाने वाली एक अन्य विधि सहज बुद्धि (common sense) पर आधारित है । यह आमतौर पर स्वीकृत मान्यताओं से शुरू होता है और उनसे रोचक निष्कर्ष निकालने का प्रयास करता है, जो अक्सर उन दार्शनिक सिद्धांतों की आलोचना करने के लिए एक नकारात्मक अर्थ में नियोजित की जाती हैं जो उस दृष्टिकोण से बहुत दूर है जिससे कि एक औसत व्यक्ति उस मुद्दे को देखता है।[55][66][67] यह उससे बहुत सदृश है जैसे कि  सामान्य भाषा दर्शन, सामान्य भाषा का उपयोग कर दार्शनिक प्रश्नों से निपटता है[52][68][69]। 

दर्शन में विभिन्न पद्धतियाँ अन्तर्ज्ञान (अन्तःप्रज्ञा) को विशेष महत्व देती हैं , अर्थात् विशिष्ट दावों या सामान्य सिद्धांतों की शुद्धता के बारे में गैर-अनुमानित धारणाएं[70][71]। उदाहरण के लिए, वे चिन्तन प्रयोगों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं , जो एक कल्पित स्थिति के संभावित परिणामों का मूल्यांकन करने के लिए प्रतितथ्यात्मक सोच को नियोजित करते हैं। इन प्रत्याशित परिणामों का उपयोग तब दार्शनिक सिद्धांतों की पुष्टि या खंडन करने के लिए किया जा सकता है।[72][73][64] चिंतनशील संतुलन की विधि भी अंतर्ज्ञान को नियोजित करती है। यह सभी प्रासंगिक विश्वासों और अंतर्ज्ञानों की जांच करके , एक निश्चित मुद्दे पर एक सुसंगत प्रतिज्ञप्ति बनाने का प्रयास करता है, जिनमें से कुछ को सुसंगत परिप्रेक्ष्य में आने के लिए अक्सर जोर कम किया जाना या सुधार करना पड़ता है।[70][74][75]व्यावहारिकतावादी किसी दार्शनिक सिद्धांत के सही या गलत होने का आकलन करने के लिए ठोस व्यावहारिक परिणामों के महत्व पर जोर देते हैं।[76][77] प्रयोगात्मक दर्शन हाल ही में उत्पन्न हुआ है। इसके तरीके दर्शन के अधिकांश अन्य तरीकों से भिन्न हैं क्योंकि यह सामाजिक मनोविज्ञान और संज्ञानात्मक विज्ञान के समान तरीके से अनुभवजन्य डेटा एकत्र करके दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है[78][79]। 

दार्शनिक प्रगति

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प्राचीन काल में शुरू हुई कई दार्शनिक बहसें आज भी विवादित हैं। ब्रिटिश दार्शनिक कॉलिन मैकगिन का दावा है कि उस अंतराल के दौरान कोई दार्शनिक प्रगति नहीं हुई है[80]। ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक डेविड चाल्मर्स , इसके विपरीत, दर्शन में प्रगति को विज्ञान के समान ही देखते हैं[81]। इस बीच, वर्जीनिया विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर टालबोट ब्रेवर का तर्क है कि "प्रगति" गलत मानक है जिसके द्वारा दार्शनिक गतिविधि का न्याय नहीं किया जा सकता है[82]।

भारतीय दर्शन

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विस्तृत विवरण के लिये भारतीय दर्शन देखें।

वैसे तो समस्त दर्शन की उत्पत्ति वेदों से ही हुई है, फिर भी समस्त भारतीय दर्शन को आस्तिक एवं नास्तिक दो भागों में विभक्त किया गया है। जो ईश्वर यानी शिव जी तथा वेदोक्त बातों जैसे न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, मीमांसा और वेदांत पर विश्वास करता है, उसे आस्तिक माना जाता है; जो नहीं करता वह नास्तिक है।

आस्तिक या वैदिक दर्शन

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वैदिक परम्परा के ६ दर्शन हैं :

  1. सांख्य
  2. योग
  3. न्याय
  4. वैशेषिक
  5. मीमांसा
  6. वेदान्त

यह दर्शन पराविद्या, जो शब्दों की पहुंच से परे है, का ज्ञान विभिन्न दृष्टिकोणों से समक्ष करते हैं। प्रत्येक दर्शन में अन्य दर्शन हो सकते हैं, जैसे वेदान्त में कई मत हैं।

नास्तिक या अवैदिक दर्शन

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समकालीन भारतीय दार्शनिक

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  1. श्री अरविन्द
  2. महात्मा गांधी
  3. सर्वपल्ली राधाकृष्णन
  4. स्वामी विवेकानंद
  5. आचार्य रजनीश ओशो
  6. प्रभात रंजन सरकार
  7. जिद्दू कृष्णमुर्ति

पाश्चात्य दर्शन

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प्राचीन पाश्चात्य दर्शन

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सुकरात-पूर्वी दर्शन

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श्रेण्य युनानी दर्शन काल

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हेलेनीय दर्शन काल

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रोमन दर्शनकाल

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मध्यकालीन दर्शन

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आधुनिक पाश्चात्य दर्शन

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समकालीन पाश्चात्य दर्शन

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दर्शनशास्त्र में महिलाएं

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कुछ महिला दार्शनिको का एक कोलाज, उपर बाएं किरेनेली, उपर दाएं हेलोइस, नीचे दाएं मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट और नीचे बाएं पेट्रीसिया चर्चलैंड।

यद्यपि दार्शनिक विद्या में पुरुषों का वर्चस्व रहा है, महिलाएं इस शास्त्र के लम्बे इतिहास के हर काल में व्यापक रही हैं। प्राचीन उदाहरणों में मैत्रेयी (१००० ईसा पूर्व), गार्गी वाचक्नवी (७०० ईसा पूर्व), मारोनिया की हिप्पर्चिया ( सक्रिय- ३२५ ईसा पूर्व) और साइरेन की एरेट (सक्रिय- ५वीं -४वीं शताब्दी ईसा पूर्व) का नाम प्रसंशनीय हैं। मध्ययुगीन और आधुनिक युग के दौरान कुछ महिला दार्शनिकों को स्वीकार किया गया था, लेकिन २०वीं और २१वीं सदी तक उनमें से किसी की भी दर्शन कृतियाँ, पाश्चात्य ग्रंथावली का हिस्सा नहीं बन पायी। २०वीं शताब्दी से ही सुज़ैन लैंगर, गर्ट्रूड एलिजाबेथ एंस्कोम्बे, हन्ना अरेंड्ट और सिमोन डी ब्यूवोइरजैसी दार्शनिकों के साथ महिलााएं दर्शन ग्रंथावली में प्रवेश करने लगीं।

दर्शन के इतिहास में स्त्री की भूमिका

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दर्शन के इतिहासकारों का यह मानना है कि महिला दार्शनिकों को दर्शन-साहित्य से जानभूजकर, अपवर्जित किया गया है। द अटलांटिक के 13 मई, 2015 के अंक में , सुसान प्राइस ने चिन्हित किया कि भले ही 1747 में कांट ने अपने पहले कृति में एमिली डू चेटेलेट , एक दार्शनिक जो कि "... न्यूटन, धर्म, विज्ञान और गणित की विद्वान" थी, को उद्धृत करते हैं, पर, "नॉर्टन के दर्शनशास्त्र परिचय के नए संस्करण के 1,000 से अधिक पन्नो में उनका( डू चेटेलेट का) कार्य नहीं मिलेगा।[83]" नॉर्टन परिचय में 20वीं सदी के मध्य में आने एक भी महिला दार्शनिक का नाम उल्लेखित नहीं मिलता। शिक्षविदों का मानना है कि महिलाएं विश्वविद्यालय की कक्षाओं में प्रयुक्त अन्य प्रमुख संकलनों" से भी अनुपस्थित हैं। सुसान प्राइस नें कहा है कि विश्वविद्यालय दर्शनशास्त्र संकलन में आमतौर पर 17वीं सदी की महिला दार्शनिकों, जैसे कि मार्गरेट कैवेन्डिश, ऐनी कॉनवे , और लेडी डामारिस माशम, का उल्लेख नहीं है।[84] 1967 में प्रकाशित 'द एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी' में "... 900 से अधिक दार्शनिकों पर लेख थे, लेकिन इसमें वोलस्टोनक्राफ्ट , अरेंड्ट या डी ब्यूवोइर के लिए एक प्रविष्टि तक शामिल नहीं थी। उस समय के निर्धारित ग्रंथसंग्रह के हिसाब से भी ये महिला दार्शनिक शायद ही कभी हाशिए पर थीं।"

पूर्वाधुनिक युग के दर्शन में

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प्रसिद्ध दार्शनिक और खगोलशास्त्री हाइपेशिया, की बीशप के विरुद्ध षण्यंत्र के आरोप में इसाइयों के एक झुंड ने हत्या कर दी।

पश्चिम में, प्राचीन समय में प्लेटो और अरस्तू जैसे पुरुष दार्शनिकों का वर्चस्व था,इस अवधि के दौरान स्त्री दार्शनिक जैसे कि मैरोनिया की हिप्पर्चिया (सक्रिय 325 ईसा पूर्व), साइरेन की एरेट (सक्रिय 5 वीं -4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) और मिलेटस की एस्पासिया(470-400 ईसा पूर्व) मौज़ूद थीं।

उपनिषदों के सबसे पुराने साहित्य में, 700 ईसा पूर्व, महिला दार्शनिक गार्गी और मैत्रेयी, ऋषि याज्ञवल्क्य के साथ दार्शनिक शास्त्रार्थ व वाद विवाद का हिस्सा हैं। उभया भारती (800 ईस्वी) और अक्का महादेवी (1130-1160) भारतीय दार्शनिक परंपरा में अन्य महिला दार्शनिक हैं। 

चीन में, कन्फ्यूशियस ने लू की महिला जिंग जियांग (5वीं ईसा पूर्व) को बुद्धिमान और अपने छात्रों के लिए एक उदाहरण के रूप में सम्मानित किया, जबकि बान झाओ (45-116) ने कई महत्वपूर्ण ऐतिहासिक और दार्शनिक ग्रंथ लिखे। कोरिया में,इम युंजीडांगो(1721-93) प्रबुद्ध मध्य-चुसन युग के दौरान सबसे उल्लेखनीय महिला दार्शनिकों में से एक थीं।उल्लेखनीय महिला मुस्लिम दार्शनिकों में बसरा की राबिया (714–801), दमिश्क की ऐशा अल-बाउनियाह (मृत्यु 1517), और वर्तमाम नाइजीरिया की सोकोतो खलीफा से नाना असमाउ (1793-1864) हैं। 

उल्लेखनीय मध्ययुगीन दार्शनिकों में हाइपेशिया (5वीं शताब्दी), बिंगन की सेंट हिल्डेगार्ड (1098-1179) और सिएना की सेंट कैथरीन (1347-1380) प्रमुख हैं। हाइपेशिया (ई. 350-370 से 415) एलेक्जेंड्रिया (जो कि उस समय पूर्वी रोमन साम्राज्य का हिस्सा था) की एक यूनानी गणितज्ञ,खगोलशास्त्री और दार्शनिक थी। वह अलेक्जेंड्रिया में नवप्लेटोवादि स्कूल की प्रमुख विचारक थीं, जहाँ उन्होंने दर्शन और खगोल विज्ञान पढ़ाया । हाइपेशिया, अपने जीवनकाल में एक महान शिक्षक और एक बुद्धिमान परामर्शदाता के रूप में प्रसिद्ध थी। रोमन अधिकारी ओरेस्टेस को अलेक्जेंड्रिया के बिशप, सिरिल के विरुद्ध भड़काने के आरोप में मार्च 415 ईस्वी में ईसाइयों की भीड़ द्वारा उसकी हत्या कर दी गई।

आधुनिक युग के दर्शन में

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एमिली डू चेटेलेट (1706-1749) एक फ्रांसीसी गणितज्ञ, भौतिक विज्ञानी और प्रबुद्धता के युग के दौरान लेखक थे । उन्होंने इसाक न्यूटन के सुप्रसिद्ध ग्रंथ "प्राकृतिक दर्शन के गणितीय सिद्धांत" (लैटिन - Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica) का अनुवाद किया और उसपर भाष्य भी लिखा। उन्होंने जॉन लॉक के दर्शन की आलोचना की और अनुभव के माध्यम से ज्ञान के सत्यापन की आवश्यकता पर जोर दिया। उन्होंने स्वतंत्र इच्छा और तत्वमीमांसा की क्रियाविधि के बारे में भी सिद्धांत दिया।

मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट (1759-1797) एक अंग्रेजी लेखिका, दार्शनिक और महिलाओं के अधिकारों की हिमायती थीं । उन्हें नारीवादी दर्शन की संस्थापकों में से एक माना जाता है। "महिलाओं के अधिकारों की एक पक्षप्रामाणिकता" (अंग्रेजी - A Vindication of the Rights of Woman(1792)) उनका सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली कार्य है, जिसमें उनका तर्क है कि महिलाएं स्वाभाविक रूप से पुरुषों से कमतर नहीं हैं, बल्कि केवल इसलिए दिखाई देती हैं क्योंकि उनमें शिक्षा की कमी है।

 
मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट द्वारा रचित "महिलाओं के अधिकारों की एक पक्षप्रामाणिकता", नारिवादि चिंतन का एक श्रेण्य ग्रंथ है।

रोजा लक्जमबर्ग (1871-1919) पोलिश-यहूदी वंश की मार्क्सवादी सिद्धांतकार, दार्शनिक, अर्थशास्त्री और क्रांतिकारी समाजवादी थी। जबकि लक्समबर्ग ने मार्क्स की द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और इतिहास की उनकी अवधारणा का बचाव किया, उन्होंने सहज जमीनी - आधारित वर्ग संघर्ष का आह्वान भी किया।

समकालिन दर्शन में

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सिमॉन डी बेवॉयर और सार्त्र, बीजिंग में।

समकालीन दर्शन पश्चिमी दर्शन के इतिहास में वर्तमान काल है जो 19वीं शताब्दी के अंत में शैक्षिक दर्शन के व्यावसायीकरण के साथ तथा विश्लेषणात्मक और महाद्वीपीय दर्शन के उदय के साथ शुरू हुआ । इस अवधि की कुछ प्रभावशाली महिला दार्शनिकों में शामिल हैं:

एलिजाबेथ एंस्कोम्बे (1919-2001), एक ब्रिटिश विश्लेषणात्मक दार्शनिक थीं । एंस्कोम्बे के 1958 के लेख "मॉडर्न मोरल फिलॉसफी " ने विश्लेषणात्मक दर्शन की भाषा में " परिणामीवाद " शब्द की शुरुआत की , और समकालीन सद्गुण नैतिकता पर एक मौलिक प्रभाव डाला। उनके विनिबंध "इन्टेन्शन" को आम तौर पर उनके सबसे महान और सबसे प्रभावशाली कृतियों के रूप में जाना जाता है, जिससे इष्टार्थ, कार्रवाई और व्यावहारिक तर्क की अवधारणाओं में निरंतर दार्शनिक रुचि से मुख्य प्रेरणा मिलती रही है।

हन्ना अरेंड्ट (1906-1975) जर्मनी में जन्मी, अमेरिका में आत्मसात, एक यहूदी राजनीतिक सिद्धांतकार थी। उनकी रचनाएँ सत्ता की प्रकृति , और राजनीति के विषयों,प्रत्यक्ष लोकतंत्र,अधिकार और अधिनायकवाद से संबंधित हैं। वह समकालीन राजनीतिक दर्शनशास्त्र में एक प्रमुख विद्वान् हैं।

सिमोन डी बेवॉयर (1908-1986) एक फ्रांसीसी लेखक, बुद्धिजिवी, अस्तित्ववादी दार्शनिक, राजनीतिक कार्यकर्ता, नारीवादी और सामाजिक सिद्धांतकार थी।हालांकि वह खुद को एक दार्शनिक नहीं मानती थी, लेकिन नारीवादी अस्तित्ववाद और नारीवादी सिद्धांत दोनों पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव था। डी बेवॉयर ने दर्शन, राजनीति और सामाजिक मुद्दों पर उपन्यास, निबंध, आत्मकथाएँ, और प्रबंध लिखे।वह अपने 1949 के ग्रंथ द सेकेंड सेक्स के लिए जानी जाती हैं, जो महिलाओं के उत्पीड़न का विस्तृत विश्लेषण और समकालीन नारीवाद का एक मूलभूत कृति है।

पेट्रीसिया चर्चलैंड (जन्म 1943) एक कनाडाई-अमेरिकी दार्शनिक हैं, जो तंत्रिकादर्शन(neurophilosophy) और मन के दर्शन में उनके योगदान के लिए विख्यात हैं । वह कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, सैन डिएगो (यूसीएसडी) में विश्वविद्यालय राष्ट्रपति की दर्शनशास्त्र की एमेरिटा प्रोफेसर हैं, जहां वह 1984 से पढ़ा रही हैं।

सुसान हैक (जन्म 1945) मानविकी में विशिष्ट प्रोफेसर, दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर और मियामी विश्वविद्यालय में विधि की प्रोफेसर हैं। उन्होंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से पीएचडी की उपाधि प्राप्त की । उन्होंने तर्कशास्त्र , भाषा के दर्शन ,ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा पर लिखा है । उसकी व्यावहारिकतावाद, चार्ल्स सैंडर्स पीयर्स के समान है ।दर्शन में हैक का प्रमुख योगदान उसका ज्ञानमीमांसक सिद्धांत है जिसे संस्थापकवाद(Foundheretism) कहा जाता है ,  जो शुद्ध नींववाद(Foundationalism, जो अनंत प्रतिगमन के लिए अतिसंवेदनशील है) और शुद्ध संसक्ततावाद(Coherentism, जो चक्रिलता के लिए अतिसंवेदनशील है) दोनों की तार्किक समस्याओं से बचने का उनका प्रयास है। वह हैक रिचर्ड रॉर्टी की घोर आलोचक रहे हैं । वह इस विचार की आलोचना करती हैं कि तर्क और वैज्ञानिक सत्य पर एक विशेष रूप से महिला दृष्टिकोण है और नारीवादी ज्ञानमीमांसा की आलोचनात्मक है । वह मानती हैं कि विज्ञान और दर्शन की कई नारीवादी आलोचनाएँ 'राजनीतिक संशुद्धता' से अत्यधिक चिंतित है।

फिलिपा फुट (1920–2010) एक ब्रिटिश दार्शनिक थी, जो नीतिशास्त्र  में उनके कार्यों के लिए सबसे उल्लेखनीय थी। वह अरस्तू की नैतिकता से प्रेरित, समकालीन सद्गुण नीतिशास्त्र की संस्थापकों में से एक थीं। उनके कुछ कार्य ,दर्शन के भीतर मानकदंडक नैतिकता के पुन: उभरने में महत्वपूर्ण थे, विशेष रूप से परिणामवाद और गैर-संज्ञानात्मकता की उनकी आलोचना । सुप्रसिद्ध ट्रॉली समस्या उनके द्वारा ही प्रतिपादित किया गया है। फ़ुट का दृष्टिकोण विट्गेन्स्टाइन के बाद के काम से प्रभावित था । 

जूडिथ बटलर (जन्म- 1956) एक अमेरिकी दार्शनिक और ज़ेन्डर सिद्धांतकार हैं, जिनके कार्य ने राजनीतिक दर्शन,  नीतिशास्त्र, समालोचनात्मक सिद्धांत और नारीवाद की तीसरी लहर  , क्वीर सिद्धांत , और साहित्यिक सिद्धांत के क्षेत्रों को प्रभावित किया है। वो लैंगिक प्रदर्शनत्व (gender performativity) की अवधारणा के लिए समकालीन अमेरिकी राजनीति और संकृति में एक प्रमुख हस्ति हैं।

मार्था नुस्बौम ( जन्म-1947) एक प्रसिद्ध बुद्धिजिवी, समकालिक अमेरिकी दार्शनिक और शिकागो विश्वविद्यालय में विधि और नीतिशास्त्र  की वर्तमान अर्न्स्ट फ्रायंड विशिष्ट सेवा प्रोफेसर हैं , जहां उन्हें विधि विद्यालय और दर्शन विभाग में संयुक्त रूप से नियुक्त किया गया है। पशु अधिकारों सहित प्राचीन यूनानी और रोमन दर्शन , राजनीतिक दर्शन , अस्तित्ववाद ,  नारीवाद और नीतिशास्त्र में उनकी विशेष योगदान है। उन्हें राजनीति में अमर्त्य सेन के साथ क्षमता दृष्टिकोण के विकास के लिये जाना जाता है। दक्षिणी एशियाई अध्ययन समिति की सदस्य हैं, और मानवाधिकार कार्यक्रम के बोर्ड सदस्य हैं। उन्हें कला और दर्शनशास्त्र में 2016 का क्योटो पुरस्कार , 2018 बर्गग्रेन पुरस्कार और 2021 का होलबर्ग पुरस्कार मिला।

वर्तमान चुनौतीयां

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पूरे इतिहास में महिलाओं के दर्शन में भाग लेने के बावज़ूद, अकादमिक दर्शन में आज भी लिंग असंतुलन पर्याप्त है। इसका श्रेय महिलाओं के विरुद्ध भेदभाव और निहित पूर्वाग्रहों को दिया जा सकता है। महिलाओं को यौन उत्पीड़न जैसी कार्यस्थल की बाधाओं का सामना भी करना पड़ा है। १९९० के दशक की शुरुआत में, कैनेडीय दर्शन संगठन ने दावा किया कि दर्शन के शैक्षणिक क्षेत्र में लिंग असंतुलन और लिंग पूर्वाग्रह है।[85] स्टैनफोर्ड दर्शनशास्त्र विश्वकोश के संपादकों ने महिला दार्शनिकों के कम प्रतिनिधित्व के विषय में चिंता जताई है, और उन्हें महिला दार्शनिकों के योगदान का प्रतिनिधि सुनिश्चित करने के लिए संपादकों और लेखकों की आवश्यकता है।[86] जेनिफर शाऊल के अनुसार, "दर्शन, मानविकी में सबसे पुराना, सबसे पुरूष(वादि) भी है। जबकि मानविकी के अन्य क्षेत्र लैंगिक समानता पर या उसके निकट हैं, दर्शन वास्तव में यहां तक ​​कि,गणित की तुलना में भी अधिक पुरुष(वादि) है।" [87][88] अमेरिकी दार्शनिक मार्था नुसबौम , जिन्होंने हार्वर्ड विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में पीएचडी पूरी की १९९५ में, आरोप लगाया कि हार्वर्ड में अपनी पढ़ाई के दौरान उन्हें यौन उत्पीड़न और उनकी बेटी के लिए शिशुसंरक्षण प्राप्त करने में समस्याओं सहित भारी मात्रा में भेदभाव का सामना करना पड़ा।[89] १९९० के दशक की शुरुआत में, कैनेडीय दर्शन संगठन ने दावा किया कि "... दर्शनशास्त्र के लिंग असंतुलन" और "इसके कई सैद्धांतिक उत्पादों में पूर्वाग्रह और पक्षपात है" के "... इसके ठोस सबूत हैं।[90] १९९३ में, अमेरिकी दर्शनशास्त्र संगठन की यौन उत्पीड़न समिति ने दर्शन विभागों में इस मुद्दे को संबोधित करने के लिए दिशानिर्देश निर्धारित किए हैं।

इन्हें भी देखें

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बाहरी कड़ियाँ

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