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रिडल्स इन हिंदूइज्म (पुस्तक)

रिडल्स इन हिंदूइज्म: हिंदू धर्म में पहेलियां: भारतीय समाज सुधारक और राजनीतिक नेता बीआर अंबेडकर द्वारा लिखित एक अंग्रेजी भाषा की पुस्तक है, जिसका उद्देश्य हिंदुओं को प्रबुद्ध करना और " यूरोपीय विद्वानों और ब्राह्मणवादी धर्मशास्त्र" द्वारा प्रसारित हिंदू सभ्यता के सनातन दृष्टिकोण को चुनौती देना है। अम्बेडकर ने हिंदू धर्म के "ब्राह्मणवादी धर्मशास्त्र" की आलोचना करने के लिए विभिन्न हिंदू ग्रंथों को उद्धृत किया। वह विभिन्न विषयों पर चर्चा करते हैं, जिनमें वेदों जैसे हिंदू ग्रंथों की विषय-वस्तु, अधिकार और उत्पत्ति; हिंदू मान्यताओं की विसंगतियां, विरोधाभास और बदलती प्रकृति; तथा भेदभावपूर्ण वर्ण और जाति व्यवस्था आदि शामिल हैं। पुस्तक का शीर्षक उन प्रश्नों ("पहेलियों") को संदर्भित करता है जो अम्बेडकर प्रत्येक अध्याय के अंत में पूछते हैं, तथा पाठक को स्वयं सोचने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

अम्बेडकर ने यह पुस्तक 1954-1955 के दौरान लिखी थी, लेकिन इसका प्रकाशन विलंबित हो गया क्योंकि उन्हें वह तस्वीर नहीं मिल पायी जिसे वे पुस्तक में शामिल करना चाहते थे। अंततः धन की कमी के कारण वह पुस्तक प्रकाशित नहीं कर सके। 1956 में उनकी मृत्यु के बाद, पुस्तक की पांडुलिपि दिल्ली में उनके निवास पर रही और अंततः महाराष्ट्र सरकार के कब्जे में आ गई। सरकार ने इस पुस्तक को 1987 में डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर: लेखन और भाषण ( बीएडब्ल्यूएस ) श्रृंखला के भाग के रूप में प्रकाशित किया था।

पुस्तक की विषय-वस्तु, विशेषकर राम और कृष्ण की पहेली शीर्षक वाले परिशिष्ट ने राजनीतिक विवाद को जन्म दिया, कुछ हिंदू संगठनों ने इसे हिंदू देवताओं के लिए अपमानजनक बताया। अम्बेडकर के गृह राज्य महाराष्ट्र में, हिन्दू-केंद्रित पार्टी शिव सेना ने परिशिष्ट को हटाने की मांग को लेकर विरोध प्रदर्शन किया और मराठा महामंडल ने पुस्तक को जलाया । सरकार ने पुस्तक को अस्थायी रूप से वापस ले लिया, जिसके परिणामस्वरूप अम्बेडकरवादी समूहों द्वारा विरोध प्रदर्शन किया गया। अंततः सरकार ने इस स्पष्टीकरण के साथ प्रकाशन पुनः शुरू कर दिया कि वह परिशिष्ट की विषय-वस्तु का समर्थन नहीं करती।

प्रकाशन इतिहास

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सितम्बर 1951 में, हिन्दू कोड बिल पर गतिरोध के कारण अंबेडकर ने नेहरू मंत्रिमंडल से इस्तीफा दे दिया, जिससे उनके पास कोई आधिकारिक सचिवालयी स्टाफ नहीं रहा। उन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्ष 26 अलीपुर रोड पर बिताए, जो सिरोही राज्य के पूर्व शासक से किराये पर लिया गया एक बंगला था । वहाँ, एक केंद्रीय सरकारी कर्मचारी नानक चंद रत्तू ने कार्यालय समय के बाद उनके लिए काम किया, और उनकी कई रचनाओं को टाइप किया, जिनमें हिंदू धर्म की पहेलियाँ भी शामिल थीं। [1]

रत्तू के अनुसार, अंबेडकर ने 'रिडल्स इन हिंदूइज्म' पुस्तक जनवरी 1954 के प्रथम सप्ताह से नवंबर 1955 के अंत के बीच लिखी थी। अंबेडकर ने रत्तू से पांडुलिपि की चार "प्रेस प्रतियां" बनाने को कहा, क्योंकि उन्हें चिंता थी कि हिंदू स्वामित्व वाले प्रेस प्रतियां नष्ट कर देंगे। [2] रत्तू ने बताया कि पुस्तक पूरी हो चुकी थी लेकिन इसके प्रकाशन में देरी हुई क्योंकि अंबेडकर पुस्तक में शामिल करने के लिए दो तस्वीरों का इंतजार कर रहे थे। पहली तस्वीर में भारत के प्रथम राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद उस पानी को पीते नजर आ रहे हैं, जिससे उन्होंने 1952 में वाराणसी में ब्राह्मणों के पैर धोए थे। दूसरा प्रसंग भारत के प्रथम प्रधानमंत्री जवाहर लाल नेहरू का था, जो 15 अगस्त 1947 को वाराणसी में ब्राह्मणों द्वारा आयोजित एक यज्ञ में शामिल हुए थे, जो एक ब्राह्मण के प्रथम प्रधानमंत्री बनने की खुशी में आयोजित किया गया था। अम्बेडकर, प्रसाद की तस्वीर तो ढूंढ पाए, लेकिन नेहरू की तस्वीर नहीं। [3]

अपने जीवन के अंतिम दिनों में अंबेडकर सात पुस्तकें प्रकाशित करना चाहते थे, जिनमें ‘रिडल्स इन हिंदूइज्म’ भी शामिल थी, लेकिन उनके पास ऐसा करने के लिए पैसे नहीं थे। उन्होंने कुछ उद्योगपतियों और सरकार से वित्तीय मदद मांगी और बुद्ध और उनके धम्म के प्रकाशन को प्राथमिकता दी, जो उनकी मृत्यु के तुरंत बाद प्रकाशित हुई। [4]

1956 में अंबेडकर की मृत्यु के बाद उनकी पत्नी सविता 26 अलीपुर रोड पर ही रहती रहीं। अम्बेडकर के लेखन से संबंधित कई कागजात स्टोर रूम में रखे हुए थे और रत्तू कभी-कभी उनमें से धूल झाड़ते और धुआं निकालते थे। 1966 में मदन लाल जैन नामक एक व्यक्ति ने यह बंगला खरीद लिया और सविता अंबेडकर को दो कमरे किराए पर दे दिए। हालाँकि, 17 जनवरी 1967 को, उन्होंने उसे बेदखली का नोटिस दिया, और 20 जनवरी को, जब वह घर से बाहर थी, तो वह अपने साथ कारिन्दों और गुंडों को लेकर उसके कमरे में घुस गया। इन लोगों ने अंबेडकर के सभी कागजात एक यार्ड में फेंक दिए और इनमें से कई कागजात उस रात बारिश में नष्ट हो गए। इसके बाद, अंबेडकर के बचे हुए कागजात दिल्ली उच्च न्यायालय के संरक्षकों के कब्जे में आ गए, और बाद में उन्हें महाराष्ट्र सरकार के प्रशासक जनरल को हस्तांतरित कर दिया गया। [5]

अम्बेडकर की रचनाएँ कई वर्षों तक अप्रकाशित रहीं। दलित अधिवक्ता जेबी बंसोड़ ने महाराष्ट्र सरकार के खिलाफ मुकदमा दायर किया, जिसमें उन्हें प्रकाशित करने के लिए अंबेडकर के कागजात तक पहुंच का अनुरोध किया गया। [6] 1976 में सरकार ने शोधपत्र प्रकाशित करने के लिए डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर स्रोत सामग्री प्रकाशन समिति की स्थापना की। [7] द रिडल्स इन हिंदूइज़्म को 1987 में डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर: लेखन और भाषण ( बीएडब्ल्यूएस ) श्रृंखला के खंड 4 के भाग के रूप में प्रकाशित किया गया था। प्रकाशित पाठ, पुस्तक के अध्यायों की पांडुलिपियों पर आधारित था, जो एक फाइल में बंडल के रूप में मिली थी, जिसमें अंबेडकर के हस्तलिखित परिवर्तन भी थे। अंतिम पांडुलिपि, यदि कोई है, तो वह भी नहीं बची है। अम्बेडकर ने अपनी पुस्तक की प्रस्तावना में 'हिंदू धर्म में पहेलियां' शीर्षक का उल्लेख किया है। पुस्तक के लिए अम्बेडकर की मूल योजना में 24 "पहेलियां" शामिल थीं, जिनके ब्लूप्रिंट में अक्सर बदलाव होता रहा। पांडुलिपि फ़ाइल में विषय-सूची शामिल है, जो फ़ाइल की वास्तविक विषय-वस्तु से मेल नहीं खाती। उदाहरण के लिए, फ़ाइल में राम और कृष्ण की पहेलियाँ नामक एक अध्याय है, जिसका उल्लेख सामग्री तालिका में नहीं है। [8]

1988 में भदन्त आनन्द कौसल्यायन ने इस पुस्तक का हिन्दी भाषा में अनुवाद हिन्दू धर्म की पहेली के नाम से किया। [9] 1995 में, भारत सरकार के डॉ. अंबेडकर फाउंडेशन ने BAWS श्रृंखला के हिंदी अनुवाद के खंड 8 के भाग के रूप में सीताराम खोडावाल द्वारा हिंदी अनुवाद प्रकाशित किया। [10] 2016 में, लेखक-प्रकाशक एस. आनंद और इतिहासकार शोभना अय्यर ने BAWS पाठ के आधार पर एक एनोटेटेड आलोचनात्मक संस्करण प्रकाशित किया। [8]

बची हुई पांडुलिपि में 170,000 से अधिक शब्द हैं। इसमें अम्बेडकर के कई अधूरे नोट्स और लुप्त पाठ वाले अध्याय शामिल हैं। इसमें 24 "पहेलियाँ" और 8 परिशिष्ट शामिल हैं, जिन्हें धार्मिक, सामाजिक या राजनीतिक के रूप में वर्गीकृत किया गया है। [11]

अंतर्वस्तु

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जैसा कि पुस्तक के उपशीर्षक - जनसाधारण को प्रबुद्ध करने के लिए एक प्रदर्शनी - से पता चलता है, अम्बेडकर का इरादा हिंदुओं को प्रबुद्ध करना है। [12] अम्बेडकर द्वारा चर्चित हिंदू धर्म "पंथों और सिद्धांतों का एक जटिल समूह" है जिसका "कोई निश्चित पंथ नहीं है"। [13] अम्बेडकर के अनुसार, हिंदू धर्म पर ब्राह्मण लेखकों के कार्यों में तर्कसंगत सोच का अभाव है, जबकि हिंदू धर्म में पहेलियाँ हिंदू मन के तर्कसंगत पक्ष को अपील करती हैं। [14] अम्बेडकर मानते हैं कि हिंदू तर्कसंगत सोच रखने में सक्षम हैं, और प्रत्येक अध्याय को ऐसे प्रश्नों ("पहेलियों") के साथ समाप्त करते हैं जो पाठक को स्वयं सोचने के लिए उकसाते हैं। [15]

परिचय में, अंबेडकर ने पुस्तक को " ब्राह्मणवादी धर्मशास्त्र कहे जाने वाले विश्वासों की व्याख्या" के रूप में वर्णित किया है। [12] उन्होंने कहा कि उनका उद्देश्य हिंदुओं में तर्कसंगत सोच को प्रोत्साहित करना है, और यह दिखाना है कि कैसे ब्राह्मणों ने हिंदुओं को धोखा दिया है और गुमराह किया है। [16] [17] उन्होंने यह भी कहा कि पुस्तक का उद्देश्य यूरोपीय विद्वानों और ब्राह्मणवादी धर्मशास्त्र द्वारा प्रचारित हिंदू सभ्यता के सनातन दृष्टिकोण को चुनौती देना है। [18] वह दावा करते हैं कि हिंदू सभ्यता अपरिवर्तनीय ( सनातन ) नहीं है: उदाहरण के तौर पर, वे कहते हैं कि ब्राह्मणों ने वैदिक देवताओं की पूजा करना बंद कर दिया जब ऐसी पूजा उनके लिए लाभहीन हो गई, यहूदियों के विपरीत जिन्होंने उत्पीड़न के बावजूद अपनी मान्यताओं पर कायम रहे। [16] [17] हिंदू सभ्यता को सनातन बताने को चुनौती देकर, अंबेडकर यह दिखाना चाहते हैं कि हिंदू समाज ने अतीत में आमूलचूल परिवर्तन देखे हैं, और वर्तमान और भविष्य में और अधिक आमूलचूल परिवर्तन देखने में सक्षम है। [19]

परिचय

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यदि हिंदू बुद्धि का विकास रुक गया है और हिंदू सभ्यता और संस्कृति एक स्थिर और बदबूदार तालाब बन गई है, तो भारत को प्रगति करनी है तो इस हठधर्मिता [वेदों की अचूकता] को जड़ से नष्ट कर देना चाहिए। वेद बेकार की किताबें हैं। उन्हें पवित्र या अचूक कहने का कोई कारण नहीं है।.

B.R. Ambedkar in Riddles in Hinduism[20]

परिचय में, अंबेडकर ने पुस्तक को " ब्राह्मणवादी धर्मशास्त्र कहे जाने वाले विश्वासों की व्याख्या" के रूप में वर्णित किया है। [12] उन्होंने कहा कि उनका उद्देश्य हिंदुओं में तर्कसंगत सोच को प्रोत्साहित करना है, और यह दिखाना है कि कैसे ब्राह्मणों ने हिंदुओं को धोखा दिया है और गुमराह किया है। [16] [17] उन्होंने यह भी कहा कि पुस्तक का उद्देश्य यूरोपीय विद्वानों और ब्राह्मणवादी धर्मशास्त्र द्वारा प्रचारित हिंदू सभ्यता के सनातन दृष्टिकोण को चुनौती देना है। [21] वह दावा करते हैं कि हिंदू सभ्यता अपरिवर्तनीय ( सनातन ) नहीं है: उदाहरण के तौर पर, वे कहते हैं कि ब्राह्मणों ने वैदिक देवताओं की पूजा करना बंद कर दिया जब ऐसी पूजा उनके लिए लाभहीन हो गई, यहूदियों के विपरीत जिन्होंने उत्पीड़न के बावजूद अपनी मान्यताओं पर कायम रहे। [16] [17] हिंदू सभ्यता को सनातन बताने को चुनौती देकर, अंबेडकर यह दिखाना चाहते हैं कि हिंदू समाज ने अतीत में आमूलचूल परिवर्तन देखे हैं, और वर्तमान और भविष्य में और अधिक आमूलचूल परिवर्तन देखने में सक्षम है। [19]

अम्बेडकर ने वेदों को - जिन्हें सामान्यतः हिन्दू ग्रंथों में सबसे पवित्र माना जाता है - "बेकार" बताया है। वह पुरुष सूक्त को वेदों में एक प्रक्षेप के रूप में वर्णित करते हैं, और कहते हैं कि ब्राह्मणों द्वारा वेदों को अचूक रूप में चित्रित करने का एकमात्र कारण यह है कि यह भजन उन्हें दूसरों पर श्रेष्ठता प्रदान करता है। [22]

अम्बेडकर कहते हैं कि वे इस तरह की विवादास्पद पुस्तक लिखने के जोखिम से अच्छी तरह वाकिफ हैं, लेकिन उनका कहना है कि हिंदू मन को मुक्त करने के लिए यह आवश्यक है। [23]

भाग I: धार्मिक

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पहेली नं. 1: यह जानना कठिन है कि कोई हिन्दू क्यों है

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अम्बेडकर "हिंदू" शब्द की अस्पष्टता पर चर्चा करते हैं: किसी को एक निश्चित विश्वासों का पालन करने के लिए हिंदू नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि हिंदू विश्वास और प्रथाएं व्यापक रूप से भिन्न हैं (उदाहरण के लिए पशु बलि और अहिंसा )। उन्होंने कहा कि ईसाइयों और मुसलमानों के बीच हिंदुओं की तुलना में अधिक समानताएं हैं। हिंदुओं में एकेश्वरवादी, बहुदेववादी और सर्वेश्वरवादी शामिल हैं; यहां तक कि एकेश्वरवादी हिंदू भी एक ही ईश्वर की पूजा नहीं करते हैं। कई हिन्दू मुस्लिम पात्रों जैसे पीर और ईसाई पात्रों जैसे मंत मौली की पूजा करते हैं। अम्बेडकर आगे कहते हैं कि जाति व्यवस्था का पालन करने से कोई हिंदू नहीं बन जाता, क्योंकि कई भारतीय ईसाई और भारतीय मुसलमान भी जाति व्यवस्था का पालन करते हैं। [24]

पहेली नं. 2: वेदों की उत्पत्ति: ब्राह्मणीय व्याख्या या घुमावदार कला का एक अभ्यास

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अम्बेडकर वेदों की उत्पत्ति पर सवाल उठाते हैं, और मनुस्मृति के टीकाकार कुल्लुका भट्ट द्वारा वेदों को " सनातन " (अनन्त काल से विद्यमान) बताने के वर्णन पर चर्चा करते हैं। कुल्लूका भट्ट के अनुसार, जब ब्रह्माण्ड प्रलय में विलीन हो जाता है, तो वेद ब्रह्मा की स्मृति में सुरक्षित रहते हैं, तथा प्रत्येक नए युग ( कल्प ) के आरंभ में पुनरुत्पादित होते हैं। अम्बेडकर कहते हैं कि वेद शून्य से अस्तित्व में नहीं आ सकते थे, और सवाल करते हैं कि ब्राह्मण खुले तौर पर यह क्यों नहीं बताते कि उन्हें किसने बनाया। [25]

पहेली नं. 3: वेदों की उत्पत्ति पर अन्य शास्त्रों का प्रमाण

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अम्बेडकर कहते हैं कि विभिन्न हिंदू ग्रंथ वेदों की उत्पत्ति के लिए 11 अलग-अलग पौराणिक व्याख्याएं प्रस्तुत करते हैं, तथा उनकी उत्पत्ति का पता पुरुष, प्रजापति, इंद्र और अन्य सहित विभिन्न स्रोतों से लगाया गया है। अपने समर्थन में, उन्होंने ऋग्वेद संहिता, अथर्ववेद संहिता, ब्राह्मण ग्रन्थ, उपनिषद, मनु स्मृति और विभिन्न पुराणों सहित कई ग्रंथों से उद्धरण उद्धृत किए हैं। अम्बेडकर पूछते हैं कि इन ग्रंथों के ब्राह्मण लेखक वेदों की उत्पत्ति के बारे में कई "असंगत और अव्यवस्थित" व्याख्याएँ क्यों देते हैं। [26]

पहेली नं. 4: ब्राह्मण अचानक क्यों वेदों को अचूक घोषित कर देते हैं और यह घोषित कर देते हैं कि वेदों पर प्रश्न नहीं उठाया जा सकता?

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अम्बेडकर कहते हैं कि ब्राह्मण वेदों को अपौरुषेय (मानव निर्मित नहीं) और अचूक ग्रंथ बताते हैं, जिनकी प्रामाणिकता पर सवाल नहीं उठाया जा सकता। इसके बाद उन्होंने विभिन्न धर्म सूत्रों को उद्धृत करते हुए स्पष्ट किया कि वेदों को हमेशा से एकमात्र अचूक प्रमाण नहीं माना गया। बचे हुए पाठ में, अंबेडकर शतपथ ब्राह्मण से एक उद्धरण प्रस्तुत करना चाहते हैं, लेकिन उद्धरण और उसके बाद की चर्चा गायब है। [27]

पहेली नं. 5: ब्राह्मणों ने आगे जाकर यह क्यों घोषित किया कि वेद न तो मनुष्य द्वारा बनाये गये हैं और न ही भगवान द्वारा?

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अम्बेडकर कहते हैं कि वेद अपौरुषेय (मानव निर्मित नहीं) नहीं हो सकते, क्योंकि अनुक्रमणियों में उन ऋषियों की सूची दी गई है जिन्होंने विभिन्न वैदिक भजनों की रचना की थी। उन्होंने ऋग्वेद से कुछ श्लोक भी उद्धृत किए हैं, जिनमें विभिन्न ऋषियों ने स्वयं को श्लोकों का रचयिता बताया है। वह प्राचीन दार्शनिकों को उद्धृत करते हैं जो वेदों को प्रामाणिक मानते थे क्योंकि वे सक्षम और बुद्धिमान मनुष्यों की रचना थे, इस प्रकार उनकी गैर-दैवीय उत्पत्ति की पुष्टि होती है। इसके बाद अंबेडकर जैमिनी के इस दावे के लिए "बेतुकी" व्याख्याओं पर चर्चा करते हैं कि "वेद शाश्वत हैं और मनुष्य द्वारा नहीं बनाए गए हैं, यहाँ तक कि ईश्वर द्वारा भी नहीं।" वे सवाल करते हैं कि जैमिनी जैसे ब्राह्मणों ने "एक हताश निष्कर्ष" स्थापित करने के लिए ऐसे "हताश" प्रयास क्यों किए। [28]

पहेली नं. 6: वेदों की विषय-वस्तु: क्या उनका कोई नैतिक या आध्यात्मिक मूल्य है?

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अम्बेडकर वेदों के नैतिक और आध्यात्मिक मूल्य पर सवाल उठाते हैं, चार्वाक और बृहस्पति सहित विभिन्न विद्वानों को उद्धृत करते हुए, जिनके अनुसार वेद केवल पुरोहितों के लिए आजीविका का साधन हैं जो ज्ञान और पुरुषार्थ से रहित हैं। उन्होंने ऋग्वेद से अनाचार, सोम नशा और हिंसा के बारे में विभिन्न उद्धरण प्रस्तुत किए। अम्बेडकर कहते हैं कि उन्होंने वेदों से कई अश्लील छंदों को उद्धृत नहीं किया है, लेकिन इच्छुक पाठकों से उन्हें जांचने का आग्रह करते हैं: ऋग्वेद 10.85.37 ( सूर्य और पूषन के बीच वार्तालाप), ऋग्वेद 10.86.6 ( इंद्र और इंद्राणी के बीच वार्तालाप), और यजुर्वेद का अश्वमेध खंड। इसके बाद वे अथर्ववेद की विषय-सूची का एक उद्धरण प्रस्तुत करते हैं, जिसमें कहा गया है कि पाठ का तीन-चौथाई हिस्सा काले जादू और टोने-टोटके के बारे में है। उन्होंने कहा कि ऋग्वेद में भी काले जादू और टोना-टोटका का उल्लेख है, तथा इसके समर्थन में उन्होंने उद्धरण भी प्रस्तुत किए। वह निष्कर्ष निकालते हैं कि वेदों में "आध्यात्मिक या नैतिक रूप से उत्थान" करने वाली कोई बात नहीं है, और सवाल करते हैं कि ब्राह्मण उन्हें पवित्र और अचूक ग्रंथों के रूप में क्यों प्रस्तुत करते हैं। [29] [30]

पहेली नं. 7: धारा का रुख, या ब्राह्मणों ने वेदों को अपने सबसे निम्न शास्त्रों से भी निम्न कैसे घोषित कर दिया?

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अम्बेडकर ने सवाल उठाया कि क्यों वेद संहिता जैसे कुछ हिन्दू ग्रंथों को श्रुति ( रहस्योद्घाटन ) के रूप में वर्गीकृत किया गया, जबकि अन्य को नहीं। सबसे पहले, वे स्मृति ग्रंथों की चर्चा करते हुए कहते हैं कि मूलतः उन्हें धर्मशास्त्र साहित्य के भाग के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी, लेकिन बाद में ब्राह्मणों ने उन्हें वेदों के बराबर या उससे भी श्रेष्ठ दर्जा दे दिया। अपने समर्थन में, अंबेडकर इतिहासकार एएस अल्तेकर को उद्धृत करते हैं, जिसमें वे उदाहरण प्रस्तुत करते हैं जहां वेद और स्मृतियाँ संघर्ष में हैं (उदाहरण के लिए, वैदिक ग्रंथ आत्महत्या पर प्रतिबंध लगाते हैं, लेकिन स्मृतियाँ सती प्रथा का समर्थन करती हैं)। [31]

अम्बेडकर स्मृतियों की उच्च स्थिति के समर्थन में ब्राह्मण विद्वानों द्वारा दिए गए विभिन्न "कृत्रिम, चतुर और हताशापूर्ण" तर्कों की चर्चा करते हैं (उदाहरण के लिए, कुमारिल भट्ट का सिद्धांत कि स्मृतियाँ संभवतः किसी लुप्त श्रुति ग्रन्थ पर आधारित थीं)। इसके बाद अम्बेडकर विभिन्न पुराणों से उद्धरण प्रस्तुत करते हुए वेदों के साथ उनकी समानता या उनसे श्रेष्ठता की घोषणा करते हैं। अंत में, अम्बेडकर तंत्र ग्रंथों की चर्चा करते हैं, जिन्हें कुछ संप्रदाय वेदों के बराबर या उनसे श्रेष्ठ मानते हैं। अम्बेडकर सवाल करते हैं कि ब्राह्मणों ने वेदों की तुलना में अन्य ग्रंथों को उच्च दर्जा क्यों दिया। [31]

पहेली नं. 8: उपनिषदों ने वेदों पर युद्ध की घोषणा कैसे की?

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अम्बेडकर इस मान्यता पर प्रश्न उठाते हैं कि वेद और उपनिषद एक ही विचारधारा के पूरक ग्रंथ हैं। उन्होंने विभिन्न स्रोतों का हवाला देते हुए बताया कि उपनिषदों को मूलतः वैदिक साहित्य का हिस्सा नहीं माना जाता था। इसके बाद उन्होंने विभिन्न उपनिषदों को उद्धृत करते हुए बताया कि वे प्रायः वेदों के विरोध में थे, तथा वेदों को निम्नतर मानते थे। अम्बेडकर कहते हैं कि एक समय में वैदिक ब्राह्मण उपनिषदों को कम सम्मान देते थे, इसके समर्थन में उन्होंने बौधायन के धर्म सूत्रों का हवाला दिया।

पहेली नं. 9: उपनिषदों को वेदों के अधीन कैसे बना दिया गया?[32]

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यदि हिंदू बुद्धि का विकास रुक गया है और हिंदू सभ्यता और संस्कृति एक स्थिर और बदबूदार तालाब बन गई है, तो भारत को प्रगति करनी है तो इस हठधर्मिता [वेदों की अचूकता] को जड़ से नष्ट कर देना चाहिए। वेद बेकार की किताबें हैं। उन्हें पवित्र या अचूक कहने का कोई कारण नहीं है।.

B.R. Ambedkar in Riddles in Hinduism[20]

इस अध्याय का मूल शीर्षक दो प्राचीन विद्वानों के नाम पर " जैमिनी बनाम बादरायण " था। अम्बेडकर ने जैमिनी को वेदों का रक्षक तथा बादरायण को उपनिषदों का रक्षक बताया है। अम्बेडकर अपने विरोधी विचारों को समझाने के लिए शंकराचार्य की उनकी रचनाओं पर की गई टिप्पणियों को उद्धृत करते हैं। जैमिनी ने घोषणा की कि मनुष्य का आत्मा तभी स्वर्ग जा सकता है जब वह वैदिक अनुष्ठान यज्ञ करता है। बादरायण कहते हैं कि यज्ञ ( कर्मकाण्ड ) करना केवल उन लोगों के लिए आवश्यक है जो वेदों में विश्वास करते हैं; यह उन लोगों के लिए आवश्यक नहीं है जिन्हें उपनिषदों से आत्म-ज्ञान ( ज्ञानकाण्ड ) प्राप्त है। जबकि जैमिनी ने बादरायण की मान्यताओं को मिथ्या और भ्रामक बताया, वहीं बादरायण ने स्वीकार किया कि जैमिनी की मान्यताओं को शास्त्रीय प्रमाण प्राप्त हैं, जबकि उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि उनकी मान्यताओं को भी शास्त्रीय प्रमाण प्राप्त हैं। अंबेडकर ने बादरायण की कमजोर प्रतिक्रिया की आलोचना की और पूछा कि उन्होंने वेदों की अचूकता पर सवाल क्यों नहीं उठाया। [33]

पहेली नं. 10: ब्राह्मणों ने हिंदू देवताओं को आपस में क्यों लड़वाया?

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अम्बेडकर कहते हैं कि त्रिमूर्ति की अवधारणा से पता चलता है कि हिंदू देवता ब्रह्मा, विष्णु और शिव सहयोगात्मक रूप से काम करते हैं। हालाँकि, इन देवताओं के अनुयायियों द्वारा निर्मित विभिन्न किंवदंतियाँ उन्हें झगड़ों में लिप्त दिखाती हैं। उदाहरण के लिए, स्कंद पुराण की एक कथा में, शिव, विष्णु के इस दावे के समर्थन में कि ब्रह्मा देवताओं में प्रथम जन्मे हैं, ब्रह्मा का पांचवां सिर काट देते हैं। रामायण की एक कथा में ब्रह्मा, विष्णु और शिव के बीच शत्रुता उत्पन्न करते हैं और अंत में देवता और ऋषिगण विष्णु को श्रेष्ठ घोषित करते हैं। अम्बेडकर कहते हैं कि अवतार की अवधारणा सबसे पहले ब्रह्मा से जुड़ी थी, और इसे विष्णु के अनुयायियों ने अपना लिया। अन्य देवताओं के अनुयायियों द्वारा अपमानजनक हमलों के कारण भारत में ब्रह्मा के पंथ का पतन हो गया। उदाहरण के लिए, वैष्णव ग्रंथ भागवत पुराण में ब्रह्मा पर अपनी ही पुत्री के साथ व्यभिचार करने का आरोप लगाया गया है, जिसके परिणामस्वरूप ऋषियों ने उन्हें फटकार लगाई। पुराण वैष्णवों और शैवों द्वारा अपने पसंदीदा भगवान की सर्वोच्चता साबित करने के उद्देश्य से किए गए प्रचार और प्रतिप्रचार से भरे पड़े हैं। अम्बेडकर के अनुसार हिंदू समाज में बहुदेववाद का अस्तित्व समझ में आता है, लेकिन विभिन्न देवताओं के बीच लड़ाई और झगड़ों के अस्तित्व को स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। [34]

पहेली नं. 11: ब्राह्मणों ने हिंदू देवताओं को उठने और गिरने के लिए क्यों कष्ट दिया?

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बेचारे जीव, ब्राह्मणों के हाथों में खिलौने से ज़्यादा कुछ नहीं रह गए। ब्राह्मणों ने देवताओं के साथ इतना कम सम्मान क्यों किया?।.

B.R. Ambedkar in Riddles in Hinduism[35]

अम्बेडकर ने हिंदू धर्म की दो सामान्य आलोचनाओं, मूर्तिपूजा और बहुदेववाद, पर संक्षेप में चर्चा की है तथा इनकी तुलना अन्य धर्मों में प्रचलित समान प्रथाओं से की है। उदाहरण के लिए, उन्होंने उल्लेख किया है कि बौद्धों (जो स्वयं भी मूर्तिपूजक हैं) के विपरीत, हिन्दू लोग प्राण-प्रतिष्ठा समारोह का उपयोग करके मूर्ति को मानव के कार्य प्रदान करते हैं। उनके अनुसार, मूर्तिपूजा और बहुदेववाद के बजाय, हिंदुओं की अपने देवताओं के प्रति वफादार न होने के लिए आलोचना की जानी चाहिए: वे नियमित रूप से अपने पुराने देवताओं को त्याग देते हैं और नए लोगों की पूजा करना शुरू कर देते हैं। [36]

अम्बेडकर कहते हैं कि ऋग्वेद के एक पुराने सूक्त में सभी देवताओं को समान दर्जा दिया गया है, लेकिन बाद के सूक्तों में इंद्र, सोम या वरुण को सबसे बड़ा देवता बताया गया है। शतपथ ब्राह्मण में भी इसी प्रकार कहा गया है कि मूलतः सभी देवता एक जैसे थे, लेकिन बाद में अग्नि, इंद्र और सूर्य श्रेष्ठ हो गए। बौद्ध ग्रंथ चुल निद्देसा में भारत में प्रचलित विभिन्न संप्रदायों की सूची दी गई है, जिससे पता चलता है कि बाद के काल में कई प्राचीन देवताओं को त्याग दिया गया और उनके स्थान पर अन्य देवताओं को स्थापित कर दिया गया। अंबेडकर के अनुसार, ब्राह्मणों का साहित्य यह नहीं बताता कि शिव और विष्णु जैसे नए देवताओं ने अग्नि और इंद्र जैसे पुराने देवताओं की जगह क्यों ली। [36]

शिव द्वारा दक्ष के यज्ञ को नष्ट करने के बारे में भागवत पुराण की एक कथा का हवाला देते हुए, अम्बेडकर कहते हैं कि शिव मूलतः वैदिक विरोधी देवता थे। इसके बाद उन्होंने छांदोग्य उपनिषद और उसकी व्याख्या का हवाला देते हुए कहा कि घोर अंगिरस ने कृष्ण को वेद-विरोधी सिद्धांत सिखाया था। अम्बेडकर बताते हैं कि वेदों में राम का उल्लेख नहीं है, और आश्चर्य व्यक्त करते हैं कि बाद में उनका पंथ शुरू करने की क्या आवश्यकता थी। इसके बाद उन्होंने कहा कि अपेक्षाकृत नए देवताओं - ब्रह्मा, विष्णु और शिव - को बाद में देवी से भी कम दर्जा दिया गया, जैसा कि देवी भागवतम द्वारा प्रमाणित किया गया है। [36]

इसके बाद अम्बेडकर राम और कृष्ण की चर्चा करते हुए कहते हैं कि उनके विष्णु के अवतार होने की कहानियां संभवतः मनुष्यों को देवत्व प्रदान करने के लिए गढ़ी गयी थीं। इसके बाद वे महाभारत (जिसमें भगवद्गीता भी शामिल है) से विभिन्न अंश उद्धृत करते हुए कहते हैं कि ग्रंथ में कृष्ण को शिव से श्रेष्ठ या निम्नतर बताया गया है। इसके बाद उन्होंने रामायण का हवाला देते हुए कहा कि राम को ब्राह्मण नायक परशुराम से भी नीचे गिराने का प्रयास किया गया था। [36]

पहेली नं. 12: ब्राह्मणों ने देवताओं को गद्दी से उतारकर देवियों को क्यों राजसिंहासन पर बिठाया?

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इस अध्याय का मूल शीर्षक वैदिक और गैर-वैदिक देवियाँ था। अम्बेडकर कहते हैं कि हिंदू शुरू से ही देवियों की पूजा करते रहे हैं, उन्होंने ऋग्वेद में कई देवियों की सूची दी है। इसके बाद उन्होंने पुराणों से विभिन्न देवी-देवताओं की सूची दी और कई हिंदू ग्रंथों को उद्धृत करते हुए बताया कि इन्हें या तो अलग-अलग देवी माना जाता है या एक ही देवत्व के विभिन्न नाम या रूप माने जाते हैं।

[37]

अम्बेडकर के अनुसार, वैदिक देवियों की पूजा शिष्टाचार के कारण की जाती थी, क्योंकि वे देवताओं की पत्नियाँ थीं। यद्यपि वैदिक साहित्य में असुरों के विरुद्ध कई संघर्षों का वर्णन है, किन्तु देवियाँ इन संघर्षों में भाग नहीं लेतीं। इसके बाद अंबेडकर विभिन्न पौराणिक कथाओं का हवाला देते हुए कहते हैं कि पौराणिक देवियों की पूजा, असुरों का वध करने जैसे वीरतापूर्ण कार्य करने के लिए की जाती थी। अम्बेडकर पूछते हैं कि वैदिक देवियों की तुलना में पौराणिक देवियों को अधिक शक्तिशाली भूमिकाएं क्यों सौंपी गईं। वह यह भी पूछते हैं कि सरस्वती और लक्ष्मी जैसी कुछ पौराणिक देवियाँ असुरों के खिलाफ संघर्ष में भाग क्यों नहीं लेतीं। [37]

पहेली नं. 13 : कलियुग की पहेली

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अंबेडकर की पांडुलिपि की विषय-सूची में पहेली संख्या 13 का मूल शीर्षक था "ब्राह्मण जो कभी गौ-हत्यारे थे, वे कैसे गाय के उपासक बन गए?" [38]

अम्बेडकर कहते हैं कि वैदिक आर्यों में विभिन्न बुराइयाँ आम थीं, जैसे जुआ खेलना ; "स्वच्छंद" यौन संबंध (जिसमें अनाचार, पत्नी साझा करना, वेश्यावृत्ति और पशुगमन शामिल हैं); और शराब पीना । इस कथन के समर्थन में वह पवित्र ग्रंथों का हवाला देते हैं और उदाहरण देते हैं। इसके बाद उन्होंने कहा कि हिंदू समाज में जो सबसे बड़ा परिवर्तन आया है वह है आहार : कई हिंदू अब शाकाहार का पालन करते हैं, या अन्य आहार प्रतिबंधों का पालन करते हैं, जैसे गाय का मांस नहीं खाना। अम्बेडकर के अनुसार, कोई भी हिन्दू भोजन के लिए जानवरों को नहीं मारता है, और मांसाहारी हिन्दू मुस्लिम कसाईयों पर निर्भर रहते हैं: यहां तक कि गोमांस खाने वाले अछूत हिन्दू भी गाय को नहीं मारते हैं, और केवल मृत गाय का मांस खाते हैं। वह विभिन्न ग्रंथों का हवाला देते हुए कहते हैं कि प्राचीन वैदिक आर्य - यहाँ तक कि ब्राह्मण भी - गाय सहित सभी प्रकार के जानवरों का मांस खाते थे। [39] शेष पाठ पांडुलिपि से गायब है।[39]

पहेली नं. 14: अहिंसा से हिंसा की ओर

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पिछले अध्याय में, जो वर्तमान पांडुलिपि में अधूरा है, संभवतः यह वर्णन किया गया है कि किस प्रकार हिंदू समाज हिंसा से अहिंसा की ओर बढ़ा। पहेली संख्या 14 में, अम्बेडकर इस प्रक्रिया के कथित उलटफेर का वर्णन करते हैं। वह पंच-मकार की तांत्रिक अवधारणा का उल्लेख करते हैं, जिसमें मांस और मदिरा पूजा का हिस्सा हैं। वह भारत में तांत्रिक पूजा के प्रचलन पर चर्चा करते हैं, और कहते हैं कि ब्राह्मणों ने वेदों और मनुस्मृति के अनुरूप न होने के बावजूद इसे बढ़ावा दिया। उदाहरण के लिए, मनुस्मृति के भाष्यकार कुल्लूका भट्ट कहते हैं कि श्रुति दो प्रकार की होती है: वैदिक और तांत्रिक। इसके बाद अम्बेडकर मातृका भेद तंत्र का हवाला देते हैं, जिसमें शिव पार्वती से कहते हैं कि ब्राह्मणों को मोक्ष प्राप्त करने के लिए शराब पीने की आवश्यकता है। अम्बेडकर पूछते हैं कि ब्राह्मणों ने शराब पीना और मांस खाना क्यों शुरू किया? [40]

पहेली नं. 15: ब्राह्मणों ने अहिंसक भगवान का विवाह रक्तपिपासु देवी से कैसे कराया?

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अम्बेडकर कहते हैं कि शराब और मांस के सेवन को मंजूरी देने के बाद, ब्राह्मणों ने पशु बलि की वकालत करते हुए पुराण लिखे। वह काली पुराण के रुधिर अध्याय ("खूनी अध्याय") को उद्धृत करते हैं, जिसमें देवी काली को प्रसन्न करने के लिए पशु और मानव बलि की सिफारिश की गई है। हिंदुओं में पशु बलि की व्यापकता के उदाहरण के रूप में, अंबेडकर ने कलकत्ता के काली मंदिर का उल्लेख करते हुए कहा कि वहां प्रतिदिन सैकड़ों बकरियों की बलि दी जाती है। उन्होंने इतिहासकार राजेंद्रलाल मित्रा के हवाले से आगे कहा कि हिंदू लोग अतीत में मानव बलि देते थे। इसके बाद अम्बेडकर अश्वलायन-गृह्य-सूत्र का हवाला देते हुए कहते हैं कि हिंदू लोग शिव को प्रसन्न करने के लिए बैल की बलि देते थे। उन्होंने कहा कि शैव लोग बाद में अहिंसक हो गये, लेकिन उन्होंने शिव की पत्नी काली को हिंसक बताना शुरू कर दिया। वह पूछता है कि ब्राह्मणों ने ऐसा क्यों किया। [41]

परिशिष्ट I: वेदों की पहेली
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यह परिशिष्ट पहेलियों 2-6 के विषय को समेकित करता है। अम्बेडकर वेदों के लेखन और बदलते अधिकार पर चर्चा करते हैं। [42]

परिशिष्ट II: वेदांत की पहेली
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यह परिशिष्ट पहेली 8-9 के विषय को समेकित करता है। अम्बेडकर कहते हैं कि आज हिन्दू लोग वेदांत (उपनिषदों का दर्शन) को विश्व के दार्शनिक चिंतन में भारत का सबसे महत्वपूर्ण योगदान मानते हैं। हालाँकि, मूलतः वेदांत को "वेदों के प्रतिकूल और विरोधी" माना जाता था, और उपनिषदों को वैदिक साहित्य का हिस्सा नहीं माना जाता था। अपने समर्थन में उन्होंने उपनिषदों सहित कई उद्धरण प्रस्तुत किये हैं। इसके बाद अम्बेडकर चार्वाक और बृहस्पति को उद्धृत करते हैं और पूछते हैं कि वैदिक ब्राह्मणों ने वेदांतियों के साथ समझौता किया, लेकिन इन विद्वानों के साथ नहीं। अंत में, वह उपनिषदों के अधिकार पर जैमिनी और बादरायण के विरोधी विचारों पर चर्चा करते हैं। [43]

परिशिष्ट III: त्रिमूर्ति की पहेली
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यह परिशिष्ट पहेली संख्या 10-11 से सामग्री एकत्रित करता है। अम्बेडकर ने बौद्ध ग्रंथ चुल निद्देसा से भारत में अतीत में प्रचलित विभिन्न संप्रदायों की एक सूची प्रदान की है। वह पुराने देवताओं के पतन और नए पंथों के उदय पर चर्चा करते हैं, और शिव के मूल रूप से गैर-आर्यन देवता होने की संभावना पर भी चर्चा करते हैं। [44] इसके बाद अम्बेडकर कहते हैं कि यजुर्वेद की तैत्तिरीय संहिता में रुद्र (जिसे बाद में शिव के रूप में पहचाना गया) को चोरों और लुटेरों के राजा के रूप में वर्णित किया गया है, और पूछते हैं कि ब्राह्मणों ने उन्हें अपना सर्वोच्च देवता क्यों स्वीकार किया। इसके बाद उन्होंने कहा कि रुद्र एक हिंसक देवता थे, लेकिन ब्राह्मणों ने उनके रूप शिव को अहिंसक देवता बना दिया। इसके बाद, अंबेडकर ने इंडोलॉजिस्ट आरएन दांडेकर के निबंध विष्णु इन द वेद का हवाला देते हुए कहा कि लिंग पूजा मूल रूप से विष्णु से जुड़ी थी, और बाद में पुराणों में शिव के लिए इसे अपना लिया गया। [44]

इसके बाद अम्बेडकर भगवान दत्तात्रेय के जन्म के बारे में एक किंवदंती पर चर्चा करते हैं। इस कहानी में त्रिमूर्ति देवताओं की पत्नियाँ - सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती - प्रत्येक यह दावा करती हैं कि वे सबसे पवित्र महिला हैं। नारद मुनि उनके व्यभिचार के कृत्यों का वर्णन करते हैं, तथा अनुसूया को सबसे पवित्र महिला बताते हैं। अपमानित महसूस करते हुए, तीनों महिलाएं अपने पतियों को समझाती हैं कि वे नारद को गलत साबित करने के लिए अनुसूया को बहकाने का प्रयास करें। पति ऐसा करने में असफल रहते हैं, तथा इसके स्थान पर उनके शरीर आपस में जुड़ जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप दत्तात्रेय का निर्माण होता है। अम्बेडकर कहते हैं कि यह "अनैतिक" कहानी दर्शाती है कि एक समय में तीन त्रिमूर्ति देवताओं की समान स्थिति थी। [44] इसके बाद अंबेडकर विभिन्न पौराणिक कथाओं का हवाला देते हुए कहते हैं कि ब्रह्मा, विष्णु और शिव के ब्राह्मण भक्त एक-दूसरे के खिलाफ "निंदा और अपमान के व्यवस्थित अभियान" में लगे हुए थे, जिसके परिणामस्वरूप ब्रह्मा के पंथ का पतन हो गया। वह पूछते हैं कि क्या ब्राह्मण राजनीतिक कारणों से इस तरह के सांप्रदायिक संघर्षों में शामिल थे। [44]

परिशिष्ट IV: स्मार्त धर्म और तांत्रिक धर्म
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हिंदू धर्म में सिर्फ देवी-देवताओं की पूजा, पेड़ों की पूजा, तीर्थ स्थलों की यात्रा और ब्राह्मणों को प्रसाद चढ़ाना शामिल है। क्या धर्म ब्राह्मणों को आजीविका कमाने में सक्षम बनाने के लिए बनाया गया था?।.

बी.आर. अंबेडकर, हिंदू धर्म की पहेलियाँ [45]

यह परिशिष्ट तीन भागों में विभाजित है, लेकिन इसके कई पृष्ठ गायब हैं। बची हुई पांडुलिपि में भाग II - स्मार्त धर्म और भाग III - तांत्रिक धर्म के पृष्ठ हैं। भाग I संभवतः श्रौत धर्म (श्रौत ग्रंथों का धर्म) के बारे में था। [46]

भाग II में, अम्बेडकर ने स्मार्त धर्म ( स्मार्त परंपरा ) के सिद्धांतों पर चर्चा की है, जिसके पवित्र साहित्य में स्मृतियाँ या कानून की पुस्तकें शामिल हैं। उन्होंने पहले दो सिद्धांतों का उल्लेख किया है: त्रिमूर्ति में विश्वास, और संस्कारों की मान्यता। बची हुई पांडुलिपि से अगले कुछ पृष्ठ गायब हैं। इसके बाद, अम्बेडकर यम देवता की चर्चा करते हैं, जिन्हें पुराणों में मृत्यु के बाद दुष्टों को दण्ड देने की भूमिका सौंपी गई है। उन्होंने कहा कि श्रौत धर्म यम को ऐसी शक्तियां प्रदान नहीं करता। अंबेडकर के अनुसार, पौराणिक धर्म (पुराणों का धर्म) में, पाप का तात्पर्य नैतिक रूप से गलत कर्मों के प्रदर्शन के बजाय अनुष्ठान प्रदर्शन न करना है, और पुराण ऐसे पापों के लिए प्रायश्चित प्रदान करते हैं। [46]

भाग III में, अम्बेडकर तांत्रिक धर्म ( शक्तिवाद या तंत्रों का धर्म) को पौराणिक धर्म के विस्तार के रूप में वर्णित करते हैं, लेकिन यह देवी-देवताओं पर केंद्रित है। उन्होंने कहा कि मूलतः विभिन्न देवियों की पूजा की जाती थी, जिनमें पुरुष देवताओं की पत्नियां भी शामिल थीं; बाद में, इन सभी को समेकित कर दिया गया और इन्हें शिव की स्त्री ऊर्जा, शक्ति के विभिन्न रूपों के रूप में वर्णित किया गया। अम्बेडकर ने महाविद्या, मातृका, नायिका, योगिनी, डाकिनी और साकिनी की अवधारणाओं पर चर्चा की है। इसके बाद उन्होंने काली को शक्ति का सबसे भयानक रूप बताया। अगले दो पृष्ठ गायब हैं, जिसके बाद अम्बेडकर कहते हैं कि तांत्रिक पूजा "मनुष्य की कामुक इच्छाओं की पूर्ण संतुष्टि" को पूजा का सर्वोत्तम रूप मानती है, और यह श्रौत या पौराणिक पूजा से बहुत अलग है। इसके बाद वे पंच-मकार अनुष्ठानों की अनैतिकता पर चर्चा करते हैं, जिसमें शराब पीना और संभोग शामिल है। [46]

अम्बेडकर ने उल्लेख किया है कि धर्म की शुरुआत स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की रचना, ईश्वर को प्रसन्न करने वाले अच्छे जीवन की परिभाषा आदि जैसे विषयों पर प्रश्नों से हुई। हालाँकि, अब इन प्रश्नों को "धर्मशास्त्र, तत्वमीमांसा, दर्शन और नैतिकता ने अपने अधीन कर लिया है"। विशेष रूप से, हिंदू धर्म को ब्राह्मणों की जीविका कमाने का साधन बना दिया गया है। [46]

परिशिष्ट V: वेदों की अचूकता
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अम्बेडकर ने शतपथ ब्राह्मण और मनुस्मृति से कुछ अंश प्रस्तुत किये हैं, जिनमें वेदों को प्रतिदिन पढ़े जाने वाले आधिकारिक ग्रंथों के रूप में महिमामंडित किया गया है। बचे हुए पांडुलिपि में अध्याय का बाकी हिस्सा गायब है। [47]

भाग II: सामाजिक

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महिलाओं की पहेली: ब्राह्मणों ने भारतीय महिलाओं को क्यों अपमानित किया?

BAWS के संपादकों ने इस अध्याय को हिंदू धर्म की पहेलियों से बाहर रखा, क्योंकि यह पहले से ही BAWS श्रृंखला 3 में अध्याय 17: महिला और प्रति-क्रांति के रूप में शामिल था। [48] इस अध्याय में अम्बेडकर ने मनुस्मृति का हवाला देते हुए कहा है कि मनु महिलाओं के प्रति निम्न विचार रखते थे तथा उन्हें बौद्ध शासन के तहत प्राप्त स्वतंत्रता से वंचित करना चाहते थे। अंबेडकर ने मनु की स्त्री-द्वेषिता के कई उदाहरणों का उल्लेख किया है, जैसे कि संपत्ति के मामले में पत्नी के साथ दास जैसा व्यवहार करना, पति को अपनी पत्नी को पीटने की अनुमति देना और महिलाओं को वेद पढ़ने से रोकना। [49]

अम्बेडकर कहते हैं कि मनु से पहले, भारतीय महिलाओं को पुरुषों के बराबर दर्जा दिया जाता था, उनका बहुत सम्मान किया जाता था, तथा उन्हें उच्चतम शिक्षा और ज्ञान प्राप्त करने की सुविधा प्राप्त थी। अपने समर्थन में, वह पाणिनि और पतंजलि सहित विभिन्न विद्वानों के लेखन का हवाला देते हैं, तथा अन्य के अलावा गार्गी और मैत्रेयी जैसी प्राचीन महिलाओं के उदाहरण भी देते हैं। उन्होंने अर्थशास्त्र और अन्य ग्रंथों का हवाला देते हुए कहा कि मनु से पहले, भारतीय महिलाएं यौवन प्राप्त करने के बाद विवाह करती थीं; एकपत्नीत्व को सामान्यतः आदर्श माना जाता था; महिलाएं तलाक ले सकती थीं; विधवाएं पुनर्विवाह कर सकती थीं; और महिलाएं आर्थिक रूप से स्वतंत्र थीं। अम्बेडकर सवाल करते हैं कि मनु ने महिलाओं के ऐसे अधिकारों को प्रतिबंधित करने वाले कानून क्यों बनाए। [50]

पहेली नं. 16: चार वर्ण: क्या ब्राह्मण अपनी उत्पत्ति के बारे में आश्वस्त हैं?

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अम्बेडकर वर्ण व्यवस्था को हिंदू धर्म की एक मुख्य विशेषता बताते हैं, जिसे एक दैवीय व्यवस्था माना जाता है। इसके बाद वे ऋग्वेद ( पुरुष सूक्त ), यजुर्वेद की वाजसनेयी संहिता और तैत्तिरीय संहिता, अथर्ववेद, शतपथ ब्राह्मण, तैत्तिरीय ब्राह्मण, मनुस्मृति, रामायण, महाभारत, विष्णु पुराण, हरिवंश, भागवत पुराण और वायु पुराण से उद्धरण देते हुए वर्णों की उत्पत्ति के लिए विभिन्न स्पष्टीकरणों पर चर्चा करते हैं। [51]

उन्होंने कहा कि ये ग्रंथ वर्णों की उत्पत्ति के लिए अलग-अलग व्याख्याएं प्रस्तुत करते हैं; वास्तव में, इनमें से कुछ ग्रंथ अनेक, विरोधाभासी व्याख्याएं प्रस्तुत करते हैं। अम्बेडकर पूछते हैं कि ब्राह्मण वर्णों की उत्पत्ति के बारे में एक समान और सुसंगत व्याख्या क्यों नहीं दे सके। इसके अलावा, विभिन्न ग्रंथों में वर्णों की समानता के बारे में मतभेद है। अम्बेडकर कहते हैं कि ब्राह्मणों ने वर्णों का सिद्धांत गढ़ा और इसे स्थापित परंपराओं के विपरीत ऋग्वेद में शामिल कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप यह "अराजकता" उत्पन्न हुई। वह ऐसा करने वाले ब्राह्मणों की मंशा पर सवाल उठाते हैं। [51]

पहेली नं. 17: चार आश्रम: क्यों और कैसे?

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अम्बेडकर आश्रम प्रणाली की चर्चा करते हैं जो व्यक्ति के जीवन को चार चरणों में विभाजित करती है: ब्रह्मचर्य (छात्र), गृहस्थ (गृहस्थ), वानप्रस्थ (वनवासी), और संन्यास (त्यागी)। उन्होंने मनुस्मृति में वर्णित आश्रम व्यवस्था की तीन विशेषताओं का वर्णन किया है: (1) यह शूद्रों और महिलाओं के लिए खुला नहीं है (2) ब्रह्मचर्य और गृहस्थ चरण अनिवार्य हैं (3) व्यक्ति को चारों चरणों का क्रम से पालन करना चाहिए। अम्बेडकर इस प्रणाली की आवश्यकता पर सवाल उठाते हैं, और बताते हैं कि वेदों में इसका उल्लेख नहीं है। [52]

इसके बाद अंबेडकर वशिष्ठ धर्म सूत्र और गौतम धर्म सूत्र का हवाला देते हैं, जो मनुस्मृति के विपरीत कहते हैं कि व्यक्ति किसी भी आश्रम में प्रवेश कर सकता है, उसे पहले की अवस्थाओं से गुजरने की आवश्यकता नहीं होती। उन्होंने कहा कि जो ब्रह्मचारी तुरंत शादी नहीं करना चाहता था, उसके पास अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए अरणस (या अरणमानस ) बनने का विकल्प था। मनु ने इस विकल्प को हटा दिया, तथा निर्देश दिया कि ब्रह्मचारी को संन्यास अवस्था में प्रवेश करने के लिए निम्नलिखित अवस्थाओं से गुजरना होगा। मनु के अनुसार, जो व्यक्ति बिना संतान के अंतिम मोक्ष की खोज करता है, वह "नीचे की ओर डूबता है"। अम्बेडकर सवाल करते हैं कि मनु ने "विवाह से बचना असंभव क्यों बनाया"। [52]

अंबेडकर वानप्रस्थ चरण की आवश्यकता पर भी सवाल उठाते हैं, उनका कहना है कि यह गृहस्थ और संन्यास चरणों के साथ ओवरलैप होता है। [52]

पहेली नं. 18: मनु का पागलपन या मिश्रित जातियों की उत्पत्ति की ब्राह्मणवादी व्याख्या

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मनु ने चांडाल जाति को शूद्र पुरुष और ब्राह्मण स्त्री के बीच अवैध संभोग की संतान बताया है। क्या यह सच हो सकता है? इसका मतलब है कि ब्राह्मण स्त्रियाँ अपनी नैतिकता में बहुत ढीली रही होंगी और शूद्र के प्रति उनका विशेष यौन आकर्षण रहा होगा। यह अविश्वसनीय है। चांडाल की आबादी इतनी बड़ी है कि अगर हर ब्राह्मण स्त्री शूद्र की रखैल भी हो तो भी देश में चांडालों की इतनी बड़ी संख्या नहीं हो सकती। बी.आर. अंबेडकर, हिंदू धर्म की पहेलियाँ B.R. Ambedkar on the Hindu gods, in Riddles in Hinduism[53]

अम्बेडकर मनुस्मृति में वर्णित जातियों की विभिन्न श्रेणियों पर चर्चा करते हैं, और फिर मिश्रित ( शंकर ) जातियों पर चर्चा केंद्रित करते हैं। मनुस्मृति मिश्रित जाति के माता-पिता के विभिन्न संयोजनों की एक सूची देती है, और उन्हें अनुलोम (स्वीकार्य) या प्रतिलोम (निंदित) के रूप में वर्गीकृत करती है। उदाहरण के लिए, वैश्य पिता और क्षत्रिय माता की संतान को "मगध" कहा जाता है और उसे प्रतिलोम के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। बाद के लेखकों ने सूची में कई चीज़ें जोड़ी हैं. [54]

अम्बेडकर ने टिप्पणी की है कि मनु ने मिश्रित जाति के सभी संभावित संयोजनों को सूचीबद्ध नहीं किया है, तथा आश्चर्य व्यक्त किया है कि क्या किसी कारणवश वह कुछ संयोजनों का उल्लेख करने से डर रहे थे। उन्होंने यह भी कहा कि सूची में कुछ मिश्रित जाति के नाम काल्पनिक प्रतीत होते हैं। इसके अलावा, मनु और अन्य लेखक कई मिश्रित-जाति संयोजनों पर असहमत हैं। उदाहरण के लिए, वैश्य पिता और क्षत्रिय माता की संतान को औशनस स्मृति में "अयोगव" और बृहद-विष्णु स्मृति में "पुक्कस" कहा जाता है। [54]

अम्बेडकर ने मिश्रित जातियों की उत्पत्ति के बारे में मनु की व्याख्या को ऐतिहासिक रूप से गलत बताते हुए कई उदाहरण दिए। उदाहरण के लिए, मगध मगध क्षेत्र के निवासी थे, न कि मिश्रित वैश्य-क्षत्रिय मूल के लोग। अम्बेडकर ने मनु और बाद के लेखकों पर इतिहास को विकृत करने और सम्मानित जनजातियों को कमीने के रूप में बदनाम करने का आरोप लगाया। वह इस "पागलपन" के पीछे के कारण पर सवाल उठाते हुए कहते हैं कि मिश्रित-जाति विवाहों के खिलाफ वर्ण व्यवस्था के नियमों को लागू करने के ब्राह्मणों के प्रयास विफल हो गए होंगे, और मनु को बड़ी संख्या में जातियों के अस्तित्व के लिए स्पष्टीकरण का आविष्कार करना पड़ा, जो चारों वर्णों में से किसी में भी फिट नहीं बैठते थे। अम्बेडकर कहते हैं कि यदि मनु सही कह रहे हैं कि चाण्डाल जाति की उत्पत्ति शूद्र पुरुषों और ब्राह्मण महिलाओं के बीच अवैध यौन संबंधों से हुई है, तो ऐसे निषिद्ध संबंध बहुत आम रहे होंगे। अम्बेडकर आश्चर्य करते हैं कि क्या मनु को यह एहसास था कि वे "इस देश के बहुत से लोगों को एक नीच मूल दे रहे थे, जो उनके सामाजिक और नैतिक पतन की ओर ले जा रहा था।" [54]

पहेली नं. 19: पितृत्व से मातृत्व में परिवर्तन: ब्राह्मण इससे क्या हासिल करना चाहते थे?

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अम्बेडकर ने हिंदू कानून में मान्यता प्राप्त आठ प्रकार के विवाह और 13 प्रकार के पुत्रों की चर्चा की है। वह इनमें से कई रिश्तों को "प्रलोभन और बलात्कार के लिए एक व्यंजना" के रूप में वर्णित करता है; उदाहरण के लिए, पैशाच विवाह बलात्कार के लिए एक व्यंजना है, और इसे वैश्य और शूद्र के लिए वैध बताया गया है। उन्होंने यह भी कहा कि इन श्रेणियों का अस्तित्व दर्शाता है कि ब्राह्मणों द्वारा समाज को केवल कुछ प्रकार के स्वीकार्य विवाहों तक सीमित रखने के प्रयास विफल हो गए थे। [55]

अम्बेडकर कहते हैं कि मनु ने विभिन्न प्रकार के विवाहों और पुत्रों के बारे में नियम स्थापित करते हुए प्रचलित सामाजिक मानदंडों में कुछ परिवर्तन किए। उदाहरण के लिए, मनु ने कुछ प्रकार के पुत्रों (जैसे शूद्र स्त्रियों से उत्पन्न पुत्र) को उत्तराधिकार से बाहर रखा है। अम्बेडकर यह भी कहते हैं कि मनु से पहले केवल पिता का वर्ण ही बच्चे का वर्ण निर्धारित करता था। इसके अलावा, परिवार का पुरुष मुखिया - न कि जैविक पिता - अपनी पत्नी की नाजायज संतानों का स्वामी होता था। अम्बेडकर को आश्चर्य है कि मनु ने पारंपरिक कानून क्यों बदला। [55]

पहेली संख्या 20: कलि वर्ज्य या पाप को पाप कहे बिना उसके प्रभाव को स्थगित करने की ब्राह्मणवादी कला

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अम्बेडकर कलि-वर्ज्य ("कलि वर्जा") की हठधर्मिता पर चर्चा करते हैं, जिसे आदित्य पुराण में संहिताबद्ध किया गया है। इस सिद्धांत के अनुसार, कलियुग (वर्तमान युग) में कुछ प्रथाएं निषिद्ध हैं, लेकिन अन्य युगों में स्वीकार्य हैं। अम्बेडकर ने ऐसे कई रीति-रिवाजों के उदाहरण सूचीबद्ध किये हैं, जिनमें विधवा पुनर्विवाह और गायों की बलि ( गोमेध ) शामिल है। कलिवर्ज्य मत इन प्रथाओं का निषेध करता है, किन्तु इनकी निंदा नहीं करता, अथवा इन्हें निषिद्ध करने का कोई कारण नहीं बताता। अम्बेडकर कहते हैं कि ये प्रथाएं अनैतिक, पापपूर्ण या समाज के लिए हानिकारक नहीं हैं, जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट है कि अन्य युगों में इन्हें अनुमति दी गई थी। वह पूछते हैं कि ब्राह्मणों ने "किसी प्रथा की निंदा किए बिना उसे प्रतिबंधित करने की यह तकनीक" क्यों अपनाई? [56]

परिशिष्ट I: वर्णाश्रम धर्म की पहेली

ये व्याख्याएँ (वर्ण व्यवस्था के अस्तित्व को उचित ठहराना) मूर्खों की बकवास जैसी हैं। वे दिखाते हैं कि वर्ण व्यवस्था की रक्षा के लिए ब्राह्मणों को कितनी कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। सवाल यह है कि ब्राह्मण वर्ण व्यवस्था के बारे में एक सुसंगत और एकरूप, निर्विवाद, विश्वसनीय और तर्कसंगत व्याख्या क्यों नहीं दे पाए, जिसके वे इतने प्रबल समर्थक रहे हैं?

बीआर अंबेडकर द्वारा वर्ण व्यवस्था पर विचार, हिंदू धर्म में पहेलियाँ

B.R. Ambedkar in Riddles in Hinduism[57]

यह परिशिष्ट पहेलियों 16-17 का विषय समेकित करता है। अम्बेडकर वर्ण व्यवस्था और आश्रम व्यवस्था पर चर्चा करते हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से वर्णाश्रम धर्म कहा जाता है। अम्बेडकर पूछते हैं कि मनु ने ब्रह्मचारी को गृहस्थ जीवन अपनाए बिना संन्यास आश्रम में प्रवेश करने से क्यों रोका है। उनका कहना है कि किसी व्यक्ति के धन या स्वास्थ्य पर विचार किए बिना अनिवार्य विवाह व्यक्तिगत और राष्ट्रीय बर्बादी का कारण बनेगा, जब तक कि राज्य सभी को निर्वाह की गारंटी न दे। [58]

अम्बेडकर वर्ण व्यवस्था की उत्पत्ति पर विभिन्न ग्रंथों को उद्धृत करते हैं, और वर्ण व्यवस्था के अस्तित्व के लिए दिए गए स्पष्टीकरणों पर चर्चा करते हैं, जिसमें भगवद गीता में कृष्ण को दिया गया स्पष्टीकरण भी शामिल है। वह इन स्पष्टीकरणों को बेतुका बताते हुए खारिज कर देते हैं, और निष्कर्ष निकालते हैं कि ब्राह्मण इस विषय पर कोई उचित स्पष्टीकरण देने में असमर्थ रहे हैं। [58] इसके बाद अंबेडकर आश्रम प्रणाली पर चर्चा करते हैं, और इसे योजनाबद्ध अर्थव्यवस्था का एक मूर्खतापूर्ण प्रयास बताते हुए इसकी आलोचना करते हैं, और कहते हैं कि यह बूढ़े लोगों को उनके परिवारों से अलग कर देता है। [58]

परिशिष्ट II: अनिवार्य विवाह यह परिशिष्ट पहेली संख्या 17 और परिशिष्ट I के साथ ओवरलैप करता है और उनका पूरक है। अंबेडकर ब्रह्मचारी के लिए विवाह को अनिवार्य बनाने के लिए मनु की आलोचना करते हैं, और वानप्रस्थ आश्रम की आवश्यकता पर सवाल उठाते हैं।

भाग III: राजनीतिक[59]

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पहेली नं. 21: मन्वन्तर का सिद्धांत

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अम्बेडकर मन्वन्तर की अवधारणा को एक अलोकतांत्रिक सरकार के रूप में वर्णित करते हैं, जो मनु नामक एक अधिकारी, इंद्र नामक एक अधिकारी और सात ऋषियों ( सप्तर्षियों ) से मिलकर बनी एक निगम द्वारा संचालित होती है। इसके बाद वे विष्णु पुराण के अंश उद्धृत करते हैं, जिनमें भूत, वर्तमान और भविष्य के मन्वन्तरों का वर्णन है। उन्होंने लिखा है कि विष्णु पुराण के अनुसार ब्रह्मा ने स्वयं से ही स्वयंभुव मनु (प्रथम मनु) और उनकी पत्नी शतरूपा को उत्पन्न किया था: अंबेडकर पूछते हैं कि क्या इसका अर्थ यह है कि ब्रह्मा उभयलिंगी थे, और क्या प्रथम मनु ने अपनी बहन से विवाह किया था। इसके बाद अम्बेडकर मनुस्मृति के अंश उद्धृत करते हैं, जिसमें संसार की रचना तथा स्वयंभुव मनु द्वारा पवित्र कानून की रचना का वर्णन है। वह पूछता है कि क्या स्वयंभुव एकमात्र मनु थे जिन्होंने शाश्वत नियम बनाए, या प्रत्येक मन्वंतर के अपने नियम थे। [60]

पहेली नं. 22: ब्रह्म धर्म नहीं है: ब्रह्म किस काम का?

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हिंदू धर्म की पहेलियों की पांडुलिपि से बीआर अंबेडकर की लिखावट का नमूना: "इससे भी अधिक हास्यास्पद महान शंकराचार्य की शिक्षा है। क्योंकि यह शंकराचार्य ही थे जिन्होंने सिखाया कि ब्रह्म है और यह ब्रह्म वास्तविक है और यह सब में व्याप्त है और साथ ही उन्होंने ब्राह्मणवादी समाज की सभी असमानताओं को बरकरार रखा। केवल एक पागल ही ऐसे दो विरोधाभासों का प्रवर्तक बनकर खुश हो सकता है।" [61] [62]

अम्बेडकर ने सरकार के विभिन्न रूपों का उल्लेख किया है और लोकतंत्र की विभिन्न परिभाषाओं पर चर्चा की है। वह जॉन डेवी की पुस्तक डेमोक्रेसी एंड एजुकेशन को उद्धृत करना चाहते हैं, लेकिन उपलब्ध पांडुलिपि में वास्तविक उद्धरण गायब हैं। अम्बेडकर कहते हैं कि एक लोकतांत्रिक सरकार केवल एक लोकतांत्रिक समाज में ही सफल हो सकती है: यदि समाज जातियों जैसे समूहों में विभाजित है, और नागरिक समाज के हितों की अपेक्षा अपने समूह के हितों को बढ़ावा देते हैं, तो लोकतांत्रिक सरकार विफल हो जाएगी। अंबेडकर के अनुसार, एक लोकतांत्रिक समाज बंधुत्व (जैसा कि फ्रांसीसी क्रांतिकारी इसे कहते हैं) या "मैत्री" (जैसा कि बुद्ध कहते हैं) के बिना संभव नहीं है। [63]

अम्बेडकर कहते हैं कि किसी समाज का धर्म उसकी बंधुता का मुख्य स्रोत है। हिंदू धर्म भाईचारा सिखाने के बजाय समाज को वर्गों (वर्णों) में विभाजित करने को बढ़ावा देता है। इसके बाद अम्बेडकर हिंदू दार्शनिक अवधारणा " ब्रह्मवाद " पर चर्चा करते हैं, जिसके अनुसार प्रत्येक वस्तु और प्रत्येक व्यक्ति "ब्रह्म का सार है"। उनके अनुसार, यह अवधारणा बताती है कि सभी व्यक्ति समान हैं, क्योंकि सभी ब्रह्म के अंश हैं। उन्होंने कहा कि ब्रह्मवाद में सामाजिक लोकतंत्र पैदा करने के लिए बंधुत्व के विचार से अधिक क्षमता थी, लेकिन ब्राह्मणों ने ऐसा होने नहीं दिया क्योंकि वे विभिन्न सामाजिक वर्गों और लिंगों के बीच समानता का समर्थन नहीं करते थे। [63]

पहेली नं. 23: कलियुग: ब्राह्मणों ने इसे अनंत क्यों बना दिया है?

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अम्बेडकर ने कलियुग की अवधारणा का वर्णन करते हुए कहा कि इसे अनैतिक युग के रूप में चित्रित करने से लोगों के मन पर मनोवैज्ञानिक प्रभाव पड़ता है। वह युग शब्द के मूल अर्थ और कलियुग की शुरुआत के लिए प्रस्तावित विभिन्न तिथियों के बारे में विभिन्न सिद्धांतों पर चर्चा करते हैं। गर्ग के सिद्धांत, महाभारत और विष्णु पुराण का हवाला देते हुए, अम्बेडकर तर्क देते हैं कि कलियुग 1000 वर्षों तक चला और दूसरी शताब्दी ई. में समाप्त हो गया। उन्होंने कहा कि ब्राह्मणों ने बाद में दावा किया कि कलियुग समाप्त नहीं हुआ है, और अपने दावे का समर्थन करने के लिए विभिन्न स्पष्टीकरणों का आविष्कार किया; उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि यह 1000 दिव्य वर्षों तक चलना चाहिए, जिसमें 1 दिव्य दिन 1 मानव वर्ष के बराबर होता है। [64]

अम्बेडकर कहते हैं कि वैदिक धर्म "बर्बर और अश्लील रीति-रिवाजों से भरा हुआ था" जैसे मानव बलि, जननांगों ( स्कम्भ ) की पूजा, और एक रानी की योनि में मृत घोड़े का लिंग डालने का अश्वमेध संस्कार। वह प्राचीन आर्य समाज को अनैतिक बताते हैं, तथा जुआ (जैसे पांडवों द्वारा अपनी पत्नी द्रौपदी को दांव पर लगाना), शराबखोरी ( सोम नशा सहित) और व्यभिचार (अनाचार, महिलाओं की बिक्री, बहुविवाह और बहुपतित्व, तथा नियोग सहित) का उदाहरण देते हैं। अंबेडकर अपने समर्थन में कई ग्रंथों का हवाला देते हुए कहते हैं कि ब्राह्मण, ऋषि और देवता भी इन दुर्गुणों में लिप्त थे (अंबेडकर के अनुसार, देवता आर्यों और दस्युओं के समान एक मानव समूह थे, अलौकिक प्राणी नहीं)। [64]

अम्बेडकर कहते हैं कि अनैतिकता की ये सभी घटनाएं कलियुग के आरम्भ से पहले घटित हुई थीं, जो नैतिक दृष्टिकोण से बेहतर प्रतीत होता है। अंबेडकर पूछते हैं कि क्या ब्राह्मणों ने कथित अनैतिक युग में अपने शासन में अपने विषयों के विश्वास को नष्ट करके शूद्र राजाओं को ब्लैकमेल करने के लिए कलियुग का विस्तार किया। [64] [65]

पहेली नं. 24: कलियुग की पहेली

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विभिन्न ग्रंथों का हवाला देते हुए, अम्बेडकर समय की विभिन्न हिंदू इकाइयों पर चर्चा करते हैं। अम्बेडकर कहते हैं कि चारों युगों के नाम जुए से संबंधित शब्दों से उत्पन्न हुए हैं और समय के साथ उनके अर्थ बदल गए हैं। अम्बेडकर पूछते हैं कि ब्राह्मणों ने कलियुग का सिद्धांत क्यों गढ़ा और इसे पतन का युग क्यों बताया। उन्होंने कहा कि ब्राह्मणों के अनुसार कलियुग में केवल ब्राह्मण और शूद्र वर्ण ही विद्यमान हैं। उन्होंने कलि-वर्ज्य पर भी चर्चा की, जिसका वर्णन पहले पहेली संख्या 20 में किया गया था। अम्बेडकर पूछते हैं कि ब्राह्मणों ने इन अवधारणाओं का आविष्कार क्यों किया। [66]

परिशिष्ट I: राम और कृष्ण की पहेली

भाग I: राम

अम्बेडकर ने वाल्मीकि रामायण की कहानी का सारांश देते हुए कहा कि राम का जन्म "सामान्य दुराचार" से चिह्नित था। रामायण के अनुसार, राम के पिता दशरथ ने पुत्रेष्टि यज्ञ अनुष्ठान किया था, जिसमें ऋषि श्रृंग ("श्रृंग") ने दशरथ की पत्नियों को पिंड दिए थे। परिणामस्वरूप भगवान विष्णु ने उनकी एक पत्नी से राम के रूप में जन्म लिया। अम्बेडकर इस जन्म को अप्राकृतिक बताते हैं, और कहते हैं कि यह कहानी संभवतः श्रृंग के राम के जैविक पिता होने का एक व्यंजना है (देखें नियोग )। उन्होंने कहा कि रामायण के अनुसार, इसके विभिन्न पात्र (जैसे वानर ) तब पैदा हुए जब ब्रह्मा के आदेश पर देवताओं ने अप्सराओं (जिन्हें अंबेडकर वेश्याओं के रूप में वर्णित करते हैं), अविवाहित महिलाओं और अन्य प्राणियों की पत्नियों के साथ "व्यभिचार के थोक कृत्यों" में संलग्न थे। [67]

अम्बेडकर कहते हैं कि वाल्मीकि रामायण के अनुसार, राम की पत्नी सीता को एक किसान ने शिशु अवस्था में खेत में पाया था और राजा जनक को भेंट किया था, जिन्होंने उसे गोद ले लिया था। अम्बेडकर को यह कहानी अविश्वसनीय लगती है, और इसके बजाय वे बुद्ध रामायण ( दशरथ जातक ) का संदर्भ देते हैं, जिसके अनुसार सीता राम की बहन थीं। उन्होंने कहा कि बुद्ध रामायण की कहानी "अधिक स्वाभाविक लगती है और आर्यन के विवाह के नियमों के साथ असंगत नहीं है": यदि सच है, तो राम और सीता के अनाचारपूर्ण विवाह को आदर्श नहीं माना जाना चाहिए। [67]

अम्बेडकर रामायण में राम को एक गुणी और महान व्यक्ति के रूप में चित्रित करने पर विवाद करते हैं, और कहते हैं कि वे देवत्व के योग्य नहीं हैं। उन्होंने राम के एकपत्नीव्रती पुरुष के रूप में आधुनिक चरित्र चित्रण को ग़लत बताया और कहा कि वाल्मीकि ने अयोध्या कांड 8.12 में राम की कई पत्नियों का उल्लेख किया है। [67]

अम्बेडकर एक व्यक्ति के रूप में राम के चरित्र पर चर्चा करते हैं तथा बाली और सीता के साथ उनके दुर्व्यवहार का वर्णन करते हैं। उन्होंने राम द्वारा बाली के वध को एक कायरतापूर्ण कृत्य तथा बिना उकसावे के, पूर्वनियोजित हत्या बताया। अम्बेडकर लिखते हैं कि अपनी पत्नी के अपहरणकर्ता रावण को मारने के बाद, राम तुरंत उससे मिलने नहीं गए, बल्कि विभीषण के राज्याभिषेक जैसे अन्य कार्यों में समय बिताया। जब वह कई महीनों के बाद पहली बार सीता से मिले, तो उन्होंने सीता को बताया कि उन्होंने रावण को अपनी इज्जत वापस पाने के लिए मारा था, न कि उनकी खातिर। तब राम ने सीता की पवित्रता पर संदेह करते हुए कहा कि रावण उसके साथ संभोग करने में असफल नहीं होगा। दुखी सीता ने कहा कि यदि उन्हें राम के ऐसे विचारों के बारे में पता होता तो वे उनसे मिलने से पहले ही आत्महत्या कर लेतीं। सीता द्वारा अग्नि परीक्षा द्वारा अपनी पवित्रता सिद्ध करने के बाद राम उन्हें अपनी राजधानी अयोध्या वापस ले गये। जब सीता गर्भवती हो गयी तो राम ने उसे त्याग दिया क्योंकि लोगों में यह अफवाह फैल गयी थी कि वह रावण के बच्चे को जन्म देने वाली है, हालांकि वे व्यक्तिगत रूप से सीता की पवित्रता के प्रति आश्वस्त थे। अम्बेडकर के अनुसार, हिंदू इस घटना का हवाला देकर राम को एक लोकतांत्रिक राजा के रूप में चित्रित करते हैं, और तर्क देते हैं कि उन्हें जनता की राय की परवाह थी; हालांकि, इससे केवल यह साबित होता है कि वह एक कायर और कमजोर राजा थे, जिन्हें एक राजा और एक पति के रूप में सही काम करने की बजाय अपने नाम और प्रसिद्धि की अधिक चिंता थी। इसके बाद राम ने सीता को धोखे से वाल्मीकि के आश्रम में ले जाकर लक्ष्मण से उसे वहीं छोड़वा दिया। सीता ने वहीं उनके दो पुत्रों को जन्म दिया, लेकिन वे कभी उनसे मिलने नहीं गये। 12 वर्षों के बाद उन्होंने अनेक ऋषियों को एक यज्ञ में आमंत्रित किया, लेकिन वाल्मीकि को आमंत्रित नहीं किया। फिर भी, वाल्मीकि वहां पहुंचे और उन्हें अपने दोनों पुत्रों से मिलवाया। बाद में सीता भी उनके पास गईं, लेकिन उन्होंने राम के पास लौटने के बजाय धरती में समाकर मरना पसंद किया। अम्बेडकर ने सीता के प्रति राम के व्यवहार को क्रूर बताया है। [67]

इसके बाद, अम्बेडकर राम की एक राजा के रूप में चर्चा करते हैं। अम्बेडकर कहते हैं कि वाल्मीकि द्वारा राम के दैनिक जीवन के बारे में दिए गए विस्तृत वर्णन से यह पता नहीं चलता कि वे प्रशासन में शामिल थे या सार्वजनिक मामलों में ध्यान देते थे। इसके बजाय, राम ने धार्मिक अनुष्ठानों में समय बिताया, दरबारी विदूषकों और स्त्रियों की संगति का आनंद लिया, शराब पी और खाया (मांस सहित)। अपने समर्थन में अम्बेडकर उत्तरकाण्ड 42.27, 43.1 और 42.8 का हवाला देते हैं। अम्बेडकर कहते हैं कि रामायण में राम द्वारा जनता की शिकायत सुनने का केवल एक ही उदाहरण मिलता है: शम्बूक का प्रसंग। इस कहानी के अनुसार, एक ब्राह्मण ने अपने बेटे की अकाल मृत्यु के लिए राम के राज्य में किए गए पाप को जिम्मेदार ठहराया। विचार-विमर्श के बाद राम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह पाप एक शूद्र शम्बूक द्वारा की गई पवित्र तपस्या के कारण था। पवित्र कानून ( धर्म ) के अनुसार, केवल उच्च वर्ग के द्विज लोग ही ऐसी तपस्या कर सकते थे, और शूद्रों को उनकी सेवा करने तक ही सीमित रखा गया था। इसके बाद राम ने शम्बूक को दंडित कर उसका वध कर दिया और ब्राह्मण का मृत पुत्र पुनः जीवित हो गया। देवताओं और ऋषि अगस्त्य ने इस कार्य के लिए राम की प्रशंसा की। अम्बेडकर इसे “इतिहास में अब तक का सबसे बुरा अपराध” कहते हैं। [67]

भाग II: कृष्ण

इसके बाद अम्बेडकर कृष्ण की चर्चा करते हुए उन्हें महाभारत का नायक बताते हैं। उनके अनुसार, महाभारत में मूलतः केवल पांडवों की कहानी थी तथा कृष्ण की कहानी को बाद में इसमें शामिल किया गया। अम्बेडकर कृष्ण को भगवान के रूप में चित्रित करने पर विवाद करते हैं, और महाभारत, हरिवंश और कुछ पुराणों जैसे ग्रंथों से उनके बारे में विभिन्न किंवदंतियों की चर्चा करते हैं। उन्होंने वस्त्र-हरण प्रकरण को अश्लील बताया है: इस किंवदंती के अनुसार, जब गोपियाँ यमुना नदी में स्नान कर रही थीं, तब कृष्ण ने उनके कपड़े छीन लिए और उन्हें नग्न अवस्था में बाहर आकर कपड़े वापस करने के लिए भीख मांगने पर मजबूर किया। वह कृष्ण की रासलीला को युवा महिलाओं के साथ "अवैध अंतरंगता" के रूप में वर्णित करते हैं, तथा इसे ईश्वर के प्रति पवित्र प्रेम के रूप में व्याख्यायित करने से इंकार करते हैं। अंबेडकर ने राधा के साथ कृष्ण के रिश्ते को उनका सबसे अशोभनीय कृत्य बताते हुए कहा कि कृष्ण का विवाह रुक्मिणी से हुआ था जबकि राधा (कुछ ग्रंथों के अनुसार) का विवाह किसी अन्य व्यक्ति से हुआ था। [68]

अम्बेडकर ने एक योद्धा और राजनीतिज्ञ के रूप में कृष्ण के कार्यों को अनैतिक बताया है तथा उनके बारे में विभिन्न किंवदंतियों का सारांश प्रस्तुत किया है। उदाहरण के लिए, अंबेडकर कहते हैं कि कृष्ण ने अर्जुन को पति-चयन समारोह ( स्वयंवर ) की प्रतीक्षा किए बिना सुभद्रा का हरण करने के लिए उकसाया, और भीम को युद्ध में दुर्योधन की नाभि के नीचे अनुचित प्रहार करने के लिए उकसाया। इसके बाद अंबेडकर ने द्वारका के शासक के रूप में कृष्ण के जीवन का वर्णन करते हुए महिलाओं के साथ नशे में गाने और नृत्य करने के प्रसंगों का उल्लेख किया, जिसे आधुनिक ब्राह्मण आपत्तिजनक मानेंगे। अंबेडकर कहते हैं कि शराब के नशे में लड़ाई के दौरान कृष्ण के अपने बेटों के मारे जाने के बाद, वह लड़ाई में शामिल हो गए और बड़ी संख्या में अपने ही लोगों को मार डाला। [68]

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1987 में BAWS वॉल्यूम 4 के हिस्से के रूप में पुस्तक के प्रकाशन के तुरंत बाद, इसकी सामग्री - विशेष रूप से परिशिष्ट राम और कृष्ण की पहेली - ने एक राजनीतिक विवाद को जन्म दिया। [69] मराठी भाषा के अख़बार लोकसत्ता के संपादक माधव गडकरी ने अपने कॉलम चौफ़र में लिखा कि परिशिष्ट में राम और कृष्ण को बदनाम किया गया है। [70] अपने स्तंभों के माध्यम से, गडकरी ने पुस्तक से विवादास्पद परिशिष्ट को हटाने के लिए अभियान चलाया। [71]

हिंदू-केंद्रित राजनीतिक पार्टी शिव सेना ने पुस्तक से परिशिष्ट हटाने की मांग करते हुए मुंबई में दंगा किया। परिणामस्वरूप, महाराष्ट्र सरकार ने पुस्तक वापस ले ली। इसके कारण महाराष्ट्र भर में हज़ारों दलितों ने जवाबी विरोध प्रदर्शन किया। [69] अंबेडकर और बौद्ध भिक्षुओं के दलित बौद्ध अनुयायियों ने विरोध पत्र और अखबारों में लेख लिखे और एक मार्च में भाग लिया जिसे लोकप्रिय रूप से "भीम मार्च" कहा गया। [72] इस विवाद ने विभिन्न दलित समूहों को एकजुट किया, जिन्होंने अंबेडकर की विरासत की रक्षा करने की मांग की।

मुंबई में हुए उपद्रवों के परिणामस्वरूप निजी और सार्वजनिक संपत्तियों को नुकसान पहुंचाया गया तथा हुतात्मा चौक स्थित शहीद स्मारक को क्षतिग्रस्त कर दिया गया। सरकार ने शहर भर में अंबेडकर की मूर्तियों को क्षतिग्रस्त होने से रोकने के लिए पुलिसकर्मियों को तैनात किया। एक समझौते के रूप में, सरकार ने इस अस्वीकरण के साथ प्रकाशन फिर से शुरू किया कि वह अध्याय में व्यक्त विचारों से सहमत नहीं है। [69]

पुस्तक का प्रकाशन 1987 के विले पार्ले उपचुनाव में एक प्रमुख मुद्दा बन गया, जो हिंदुत्व राजनीति में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। शिवसेना, जिसे उस समय चुनाव आयोग द्वारा औपचारिक मान्यता नहीं मिली थी, ने रमेश प्रभु को स्वतंत्र उम्मीदवार के रूप में मैदान में उतारा। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) - जिसे बाद में हिंदुत्व के रूप में पहचाना जाने लगा - ने जनता दल के एक ऐसे उम्मीदवार का समर्थन किया जो धर्मनिरपेक्षता का समर्थक था। शिवसेना प्रमुख बाल ठाकरे ने धर्म के नाम पर वोट मांगते हुए कई विवादास्पद भाषण दिए। ऐसे ही एक भाषण में उन्होंने शिकायत की, "यद्यपि यह देश हिंदुओं का है, फिर भी राम और कृष्ण का अपमान किया गया है।" प्रभु चुनाव जीत गए, और ठाकरे ने परिणाम को राम और कृष्ण की जीत और हिंदू राष्ट्र के गठन के लिए लाइसेंस के रूप में वर्णित किया। पराजित भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस उम्मीदवार प्रभाकर कुंटे ने तर्क दिया कि ठाकरे के सांप्रदायिक भाषण जनप्रतिनिधित्व अधिनियम, 1951 के तहत भ्रष्ट आचरण के समान हैं। उन्होंने यह मामला बम्बई उच्च न्यायालय में ले जाया, जिसने चुनाव को शून्य घोषित कर दिया। सर्वोच्च न्यायालय ने इस निर्णय को बरकरार रखा और चुनाव आयोग ने ठाकरे पर 6 वर्ष तक मतदान करने पर प्रतिबंध लगा दिया। फिर भी, शिवसेना ने अपनी हिंदुत्व की राजनीति जारी रखते हुए औरंगाबाद नगर निकाय चुनाव जीत लिया। शिवसेना की सफलता ने भाजपा को हिंदुत्व की राजनीति पर भी ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया। [73]

जनवरी 1988 में, मराठा महामंडल ने अमरावती में संगठन की बैठक में पुस्तक को जलाया। [69] मराठा महासंघ के अध्यक्ष शशिकांत पवार ने सरकार द्वारा पुस्तक के प्रकाशन की निंदा की। [74]

एस.वी. राजू ने अपने फ्रीडम फर्स्ट संपादकीय (अप्रैल 1988) में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को दबाने की कोशिश करने के लिए शिवसेना की आलोचना की थी। उन्होंने कहा कि अम्बेडकर ने राम और कृष्ण की आलोचना करने के लिए "निर्विवाद" स्रोतों का हवाला दिया था, और अम्बेडकर की आलोचना, राम और कृष्ण के बारे में कुछ अन्य लोगों द्वारा कही गई बातों की तुलना में "हल्की" थी। साथ ही राजू ने तर्क दिया कि सरकार को पुस्तक प्रकाशित नहीं करनी चाहिए थी, क्योंकि सरकार का कर्तव्य शासन करना है न कि पुस्तकें प्रकाशित करना।

राजू ने बताया कि राम द्वारा बाली, शम्बूक और सीता के साथ किए गए दुर्व्यवहार की कई अन्य लोगों ने आलोचना की है, जिनमें सी. राजगोपालाचारी भी शामिल हैं जिन्होंने इसे "अपमानजनक" कहा है। इसी तरह, गुणवंती बलराम ने बॉम्बे (दिसंबर 1988) में एक लेख में कहा कि महाराष्ट्र के कई अन्य नेता अंबेडकर की तुलना में हिंदू महाकाव्यों के "कम आलोचक नहीं" रहे हैं; इन नेताओं में बाल ठाकरे के पिता प्रबोधनकर ठाकरे भी शामिल थे। [75]

अंबेडकर के ड्राफ्ट के विश्लेषण के आधार पर, अमेरिकी शिक्षाविद स्कॉट आर. स्ट्राउड (2022) कहते हैं कि यह पुस्तक "वैश्विक बयानबाजी के इतिहास में एक अभिनव विचारक के रूप में अंबेडकर की क्षमता को दर्शाती है।" [76]

2023 में, हिंदुत्व संगठन राष्ट्रीय दलित सेना के संस्थापक हमरा प्रसाद ने कहा कि वह हिंदू धर्म में पहेलियाँ लिखकर हिंदू भावनाओं को आहत करने के लिए अंबेडकर को गोली मार देंगे। [77] [78] इससे विवाद पैदा हो गया और तेलंगाना पुलिस ने उन पर अभद्र भाषा कानून के तहत आरोप लगाते हुए उन्हें गिरफ्तार कर लिया। [79]

इन्हें भी देखें

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संदर्भ

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